Manifestazioni in marcia il Primo Maggio a New York City nel 2019. Spencer Platt/Getty Images.
Il socialismo è una dottrina economica e sociale che dà priorità alla proprietà pubblica o al controllo della proprietà e delle risorse naturali rispetto agli interessi privati. La convinzione fondamentale è che gli individui non esistono isolatamente. Viviamo e lavoriamo in cooperazione. A causa di questa interdipendenza, tutto ciò che viene prodotto è visto come un prodotto sociale.
Tutti coloro che contribuiscono alla produzione meritano una quota. La società dovrebbe possedere o controllare la proprietà a beneficio di tutti i membri. Ciò è in diretta opposizione al capitalismo.
Il conflitto con il capitalismo
Il capitalismo si basa sulla proprietà privata dei mezzi di produzione. Permette scelte individuali in un libero mercato per determinare come vengono distribuiti i beni. I socialisti sostengono che questo sistema porta naturalmente a concentrazioni ingiuste di ricchezza.
Il potere si concentra nelle mani di pochi che vincono la concorrenza del libero mercato. Queste persone usano la loro ricchezza per rafforzare il loro dominio. Scelgono dove vivere e come vivere. Ciò limita le opzioni per i poveri.
Termini come libertà individuale e pari opportunità suonano vuoti per i lavoratori. Se devi eseguire gli ordini del capitalista per sopravvivere, non sei veramente libero.
La vera libertà e uguaglianza richiedono il controllo sociale delle risorse che costituiscono la base della prosperità. Karl Marx e Friedrich Engels lo affermano chiaramente nel Manifesto del Partito Comunista (1848). Scrissero che in una società socialista “la condizione per il libero sviluppo di ciascuno è il libero sviluppo di tutti”.
Dove non sono d’accordo i socialisti?
Questa convinzione fondamentale lascia spazio a un significativo disaccordo tra i socialisti. Due punti chiave causano il maggior attrito.
Il primo è l’entità della proprietà che la società dovrebbe possedere. Alcuni credono che quasi tutto dovrebbe essere proprietà pubblica. Gli oggetti personali come i vestiti sono l’unica eccezione. L’umanista inglese Sir Thomas More lo immaginava in Utopia (1516).
Altri accettano la proprietà privata di aziende agricole, negozi e piccole e medie imprese. Non vedono tutta la proprietà privata come intrinsecamente sfruttatrice.
“La condizione del libero sviluppo di ciascuno è il libero sviluppo di tutti.”
— Karl Marx e Friedrich Engels, Manifesto del Partito Comunista (1848)
Centralismo contro decentralismo
Il secondo disaccordo riguarda il modo in cui la società esercita il controllo. I campi qui sono vagamente definiti come centralisti e decentralisti.
I centralisti vogliono che il controllo pubblico sia investito in un’autorità centrale. Questo è spesso lo stato. In alcuni casi, è lo Stato guidato da un partito politico. L’Unione Sovietica è un esempio lampante di questo approccio.
I Decentralisti ritengono che le decisioni dovrebbero essere prese al livello più basso possibile. Dovrebbero fare le scelte le popolazioni locali che sono più direttamente interessate dall’uso delle risorse.
Questo conflitto è persistito in tutta la storia del socialismo come movimento politico. Resta irrisolto. Il dibattito su chi controlla cosa e come continua a influenzare le discussioni di politica economica oggi.
Il socialismo non è iniziato in una fabbrica. È iniziato in un campo. Il movimento come forza politica è legato alla Rivoluzione Industriale, ma le idee dietro ad esso? Quelli risalgono più indietro. Molto più lontano. Alcune storie li fanno risalire addirittura a Mosè. Anche i filosofi della Grecia antica li avevano. La Repubblica di Platone descrive una classe di guardiani che condivide tutto. Merce. Coniugi. Bambini. È austero. È comunitario.
Le prime comunità cristiane praticavano una versione più semplice. Condivisione dei beni. Condivisione del lavoro. Gli ordini monastici lo fanno ancora oggi. Tommaso Moro unì platonismo e cristianesimo in Utopia. Il libro non è davvero un progetto per uno stato socialista. È una critica alla sua stessa società. Altri hanno visto l’orgoglio, l’invidia e l’avidità fare a pezzi il suo mondo. Così ha immaginato un’isola dove la terra e le case sono proprietà comune.
Tutti lavorano nelle fattorie comunali per due anni. Cambiano casa ogni dieci anni per evitare che qualcuno si affezioni troppo alle loro cose. Il denaro è finito. Prendi semplicemente ciò di cui hai bisogno dai magazzini. L’intera società lavora solo poche ore al giorno. Il resto è per il tempo libero. Sembra carino finché non ti rendi conto che è un commento sui fallimenti della società cristiana del XVI secolo.
Le idee non rimangono a lungo sulla carta. I disordini religiosi e politici hanno trasformato Utopia in un invito all’azione. Durante la Riforma protestante gli anabattisti tentarono di instaurare a Münster un regime di proprietà comune. È stato breve. Violento. Poi vennero i Diggers in Inghilterra. Dopo le guerre civili (1642–51), affermarono che Dio aveva creato il mondo per la condivisione, non per il profitto privato. Hanno scavato terreni comuni per piantare raccolti. Al protettorato di Oliver Cromwell questo non piaceva. Hanno sciolto con la forza il gruppo.
Queste prime visioni erano agrarie. Ciò rimase vero durante la Rivoluzione francese. François-Noël Babeuf, giornalista e radicale, sosteneva che la Rivoluzione aveva tradito i suoi stessi ideali. Libertà, uguaglianza, fraternità. Si è concentrato sull’uguaglianza. Per lui ciò significava abolire la proprietà privata e condividere i frutti della terra. Ha cospirato per rovesciare il governo. È stato giustiziato.
Ma la pubblicità del suo processo lo ha reso un eroe. I radicali del diciannovesimo secolo che odiavano il capitalismo industriale guardarono Babeuf e videro un martire.
Dai sogni agrari alla critica industriale
Il termine socialista entrò nel lessico intorno al 1830. Descriveva i radicali che volevano separare il potere industriale dal capitalismo. Anche i conservatori erano indignati dall’industrialismo. Odiavano il modo in cui interrompeva la vita agricola stabile. Disprezzavano lo squallore delle città industriali. Ma i radicali erano diversi. Volevano l’uguaglianza. Credevano che le persone potessero usare la scienza e la storia per costruire una nuova società.
L’indignazione morale per il pauperismo operaio non era sufficiente. Avevano bisogno di un piano.
Claude-Henri de Saint-Simon fu uno dei primi a definirsi socialista. Un aristocratico francese. Non voleva la proprietà pubblica dei beni produttivi. Voleva il controllo pubblico attraverso la pianificazione centrale. La sua visione? Scienziati, industriali e ingegneri che dirigono le energie della società. Anticiperebbero i bisogni. Aumenterebbero l’efficienza.
Saint-Simon pensava che questo sistema battesse il capitalismo. Ha anche detto che la storia lo ha confermato. Credeva che la storia si muovesse per fasi. Ogni fase ha classi sociali specifiche e credenze dominanti. Il feudalesimo aveva portato la nobiltà e la religione monoteistica. L’industrialismo si basa sulla scienza, sulla ragione e sulla divisione del lavoro.
Allora perché non lasciare che siano i membri più informati e produttivi a gestire l’economia? Saint-Simon sosteneva che in una società industriale gli accordi economici dovrebbero essere nelle mani di esperti. Potrebbero dirigere la produzione a beneficio di tutti. Non si trattava di impadronirsi dei mezzi di produzione. Si trattava di gestirli meglio.
Robert Owen non era un teorico seduto in una torre d’avorio. Era un industriale con le mani nei macchinari. Mentre Henri de Saint-Simon abbozzava le prime idee socialiste, Owen le metteva alla prova in fabbrica.
La sua reputazione è iniziata a New Lanark, Scozia. Era un’operazione di tessitura che faceva soldi. Molto. Ma ruppe anche gli schemi del lavoro dell’inizio del XIX secolo.
Owen ha rifiutato di assumere bambini sotto i dieci anni. Per gli standard dell’epoca, questo era radicale. Il mulino era molto redditizio. È stato anche straordinariamente umano. Non lo ha fatto per beneficenza. Lo ha fatto perché credeva in una premessa specifica su come lavorano le persone.
La natura umana non è fissa. È formato.
Se le persone si comportano in modo egoista, vizioso o depravato, sosteneva Owen, è perché le loro condizioni sociali lo richiedono. Cambiare l’ambiente. Cambia la persona. Insegnare loro a vivere e lavorare in armonia. Lo faranno.
Questa convinzione lo spinse ad attraversare l’Atlantico. Nel 1825 Owen acquistò un terreno nell’Indiana. Ha fondato la Nuova Armonia. L’obiettivo era una comunità cooperativa autosufficiente. La proprietà sarebbe di proprietà comune. Era un banco di prova per l’organizzazione sociale su larga scala.
Il progetto fallì nel giro di pochi anni. Owen ha perso gran parte della sua fortuna. L’esperimento è fallito.
Ma non si è fermato. Non si è ritirato nell’amarezza. Ha fatto perno. Owen ha rivolto la sua attenzione alla costruzione delle infrastrutture per la cooperazione. Ha puntato molto sui sindacati. Ha spinto per le imprese cooperative.
La lezione non era che le utopie funzionano. La lezione era che le strutture sociali modellano il comportamento. Owen trascorse il resto della sua vita cercando di costruire sistemi in cui tale modellamento potesse avvenire in modo naturale. Non attraverso la forza. Attraverso la progettazione.
Discutiamo ancora se la natura umana sia innata o appresa. Owen ha scommesso la fattoria su quest’ultima cosa.
La visione di Robert Owen non era sola. François-Marie-Charles Fourier, un impiegato francese, eguagliava la stravaganza di Owen in termini di immaginazione se non in termini di saldo bancario. Sosteneva che la società moderna era fondamentalmente rotta. Istituzioni come il matrimonio e il mercato competitivo costringono le persone a lavori ripetitivi. Questa reclusione ha alimentato l’egoismo e l’inganno. Ha frustrato il bisogno umano di varietà.
Il mercato, in particolare, metteva gli individui gli uni contro gli altri per il profitto. Quella competizione ha ucciso l’armonia. Fourier voleva una società in linea con i reali desideri umani. Lo chiamò il falansterio.
Come funzionava il falansterio di Fourier
Il falansterio era una comunità autosufficiente di circa 1.600 persone. Funzionava secondo un principio chiamato lavoro attraente. L’idea era semplice: le persone lavorano volontariamente e con gioia quando i loro compiti coinvolgono i loro talenti e interessi. Ma siamo realistici. Anche i compiti divertenti diventano noiosi. Quindi, ogni membro svolgeva diverse occupazioni. Sono passati da un ruolo all’altro man mano che l’interesse diminuiva e aumentava.
Gli investimenti privati erano consentiti. Ma la proprietà era condivisa. La disuguaglianza esisteva, anche se era limitata.
Il fallimento di Icaria
Questi temi di proprietà comune e semplicità apparvero nel romanzo di Étienne Cabet del 1840, Voyage en Icarie. Il libro descriveva una comunità autosufficiente di un milione di persone, che fondeva l’industria con l’agricoltura.
La teoria incontra la realtà è spesso confusa. L’attuale Icaria Cabet, fondato nell’Illinois nel 1850, era minuscolo, più vicino per dimensioni a un falansterio fourierista che all’utopia da un milione di persone descritta nel suo libro. Il dissenso ha fatto a pezzi il gruppo. Cabet se ne andò nel 1856.
Altri primi socialisti: Blanc, Blanqui e Proudhon
Negli anni Trenta e Quaranta dell’Ottocento altri socialisti francesi si stavano agitando. Louis Blanc, Louis-Auguste Blanqui e Pierre-Joseph Proudhon avevano ciascuno visioni distinte.
Blanc è l’autore di L’Organisation du travail. Ha promosso “laboratori sociali” finanziati dallo stato e controllati dai lavoratori. L’obiettivo era garantire lavoro a tutti. Ciò porterebbe gradualmente a una società socialista.
Blanqui era diverso. Era un rivoluzionario. Ha trascorso oltre 33 anni in prigione per attività insurrezionali. La sua strategia era cruda: il socialismo richiede la presa del potere statale. Questo deve essere fatto da un piccolo gruppo di cospiratori. Una volta al potere, avrebbero instaurato una dittatura temporanea. Confischerebbero le proprietà ricche e prenderebbero il controllo delle principali industrie.
Pierre-Joseph Proudhon ha adottato una prospettiva diversa. In Che cos’è la proprietà? (1840), dichiarò notoriamente: “La proprietà è un furto! ”
Questa non era una condanna generale di ogni proprietà. Proudhon intendeva la proprietà gestita da chiunque non fosse il suo proprietario. La sua società ideale prevedeva pari diritti sulla terra e sulle risorse. Individui o piccole cooperative possederebbero e utilizzerebbero queste risorse per guadagnarsi da vivere.
Lo scambio avverrebbe sulla base di contratti reciprocamente soddisfacenti. Questo era il mutualismo. Fondamentalmente, funzionerebbe senza interferenze statali. Proudhon era un anarchico. Considerava lo stato coercitivo.
Tuttavia, esortò Napoleone III a fornire credito bancario gratuito ai lavoratori delle cooperative mutualistiche. L’imperatore rifiutò.
Perché Marx rifiutava il socialismo utopico
Nonostante la loro dedizione, Karl Marx non approvava pienamente questi primi socialisti. Insieme a Friedrich Engels, è senza dubbio il più importante teorico del socialismo.
Marx ed Engels etichettarono Saint-Simon, Fourier e Owen come “utopistici”. Lo intendevano come un insulto. Alle “immagini fantastiche” della società futura disegnate da Owen e Fourier contrapponevano il loro approccio “scientifico”.
Il percorso verso il socialismo, per Marx, non coinvolgeva comunità modello. Dare esempi di cooperazione armoniosa non cambierebbe il mondo. Il cambiamento è avvenuto attraverso lo scontro delle classi sociali.
“La storia di ogni società finora esistente è la storia delle lotte di classe”.
Una comprensione scientifica della storia mostrava che queste lotte sarebbero culminate nel trionfo della classe operaia. Questo era l’unico modo per instaurare il socialismo.
La filosofia tedesca fornì lo stampo per il primo pensiero di Marx. Lo puoi vedere chiaramente nella sua educazione. Studiò all’Università di Berlino quando G.W.F. Hegel era la voce dominante nei circoli intellettuali tedeschi. L’idealismo di Hegel sosteneva che la storia fosse il dispiegarsi dello “spirito”. Non è stata una corsa fluida. Richiedeva lotta. Agonia. Il superamento degli ostacoli per raggiungere la conoscenza di sé.
Pensa agli individui. Non puoi realizzare il tuo potenziale di libertà se rimani in uno stato infantile e adolescenziale. Lo spirito funziona allo stesso modo. Si sviluppa dialetticamente. Idee opposte si scontrano. Gli interessi si scontrano. Il risultato è una maggiore consapevolezza di sé. La schiavitù è un buon esempio. Una volta era considerato naturale. Accettabile. Allora gli schiavi lottavano per essere riconosciuti come persone. Padrone e schiavo riconoscevano la loro comune umanità. Il falso senso di superiorità del padrone crollò. Lo spirito è andato avanti.
Dall’idealismo al materialismo
Marx ha mantenuto in movimento il motore della storia ma ha cambiato il carburante. Hegel vedeva la storia come l’autorealizzazione dello spirito attraverso il conflitto. Marx la vedeva diversamente. Per lui la storia era una storia di lotta di classe per le risorse materiali. Gli interessi economici hanno guidato l’autobus.
Ha sostituito l’idealismo filosofico di Hegel con una teoria materialista della storia. La logica è brutale ma semplice. Prima di poter fare qualsiasi altra cosa, gli esseri umani devono produrre ciò di cui hanno bisogno per sopravvivere. Sono soggetti a necessità. La libertà, secondo Marx, è l’atto di superare questa necessità.
La necessità costringe le persone a lavorare. Solo chi è libero da questa costrizione può sviluppare i propri talenti. Questo è il compromesso. Nel corso della storia, la libertà è stata limitata alla classe dirigente. Controllavano la terra. I mezzi di produzione. Sfruttavano il lavoro dei poveri.
Padroni nelle società schiaviste. Aristocrazia in epoca feudale. Borghesia nelle società capitaliste. Tutti godevano di gradi di libertà. Ma l’hanno comprato con la sottomissione di schiavi, servi e lavoratori dell’industria. Il proletariato forniva la manodopera necessaria. Il costo era un loro vincolo.
Il doppio vantaggio del capitalismo
Il capitalismo è una forza progressista. Ha trasformato il mondo industriale. Ha liberato il potere produttivo. Questo potere ha il potenziale per liberare tutti dalla necessità. Eppure è anche sfruttamento. Aliena sia i capitalisti che i lavoratori dalla loro vera umanità.
Il sistema condanna il proletariato. Non possiedono altro che la loro forza lavoro. Vivono vite di duro lavoro. Nel frattempo, i capitalisti raccolgono i profitti. È una situazione instabile. Marx credeva che il risultato inevitabile fosse la guerra. Una guerra che metterebbe fine a tutte le divisioni di classe.
Depressioni. Recessioni. Concorrenza per i posti di lavoro. Queste pressioni costringono i lavoratori a rendersi conto che formano una classe. Il proletariato è oppresso dalla borghesia. Armati di questa consapevolezza, rovesceranno il loro nemico di classe. La rivolta sarà spontanea. I lavoratori prenderanno il controllo delle fabbriche. Miniere. Ferrovie. Altri mezzi di produzione. Alla fine, prendono il governo. La trasformano in una dittatura rivoluzionaria del proletariato.
Lo stato di appassimento
Sotto il socialismo o il comunismo, Marx ed Engels non hanno tracciato una linea chiara tra i due termini. Lo Stato stesso scomparirebbe. Le persone si libererebbero gradualmente degli atteggiamenti egoistici instillati dalla proprietà privata dei mezzi di produzione. Liberate dalla necessità e dallo sfruttamento, le persone vivrebbero in una vera comunità. Un luogo che dà a ciascun individuo i mezzi per coltivare i propri doni in tutte le direzioni.
La rivoluzione non è stata un evento casuale. È stato ordinato dalla logica del capitalismo stesso. I capitalisti gareggiavano per i profitti. In tal modo crearono i propri “becchini” all’interno del proletariato.
Il ruolo del rivoluzionario come Marx era limitato a quello di un’ostetrica. Non potevano creare la rivoluzione. Potevano solo accelerarlo. Allevia le sue doglie di parto.
Qualificare la dottrina
Questa era la dottrina ufficiale. Gli scritti e le attività politiche aggiungevano sfumature. Marx riconosceva che il socialismo avrebbe potuto sostituire pacificamente il capitalismo. Inghilterra. Gli Stati Uniti. Paesi in cui il proletariato stava conquistando il diritto di voto. Suggerì anche che un paese semifeudale come la Russia potesse diventare socialista senza prima passare attraverso l’industrialismo capitalista.
Ha svolto un ruolo importante nell’Associazione internazionale dei lavoratori. La Prima Internazionale fu fondata nel 1864. Era un gruppo di leader sindacali. Non esclusivamente rivoluzionario. Non del tutto impegnato nel socialismo.
Marx non era l’inflessibile determinista economico che alcuni critici sostengono. Comprendeva i meccanismi politici. Sfumatura. Ma rimase convinto che la storia fosse dalla parte del socialismo. Lo sviluppo eguale di tutti gli uomini sotto il socialismo fu il compimento della storia.
O almeno così credeva. La macchina della storia continua a girare. Se gli ingranaggi siano allineati a favore dell’uguaglianza o dello sfruttamento rimane la domanda che ci stiamo ancora ponendo.
Nel 1883 l’etichetta “marxista” era già diffusa. Non era solo un descrittore; era un marchio. Il Partito socialdemocratico tedesco (SPD) era diventato il principale veicolo di questa ideologia. Si erano formati nel 1875, fondendo due gruppi distinti: una fazione marxista intransigente e il partito fondato da Ferdinand Lassalle.
Lassalle era un rivale di Marx. Pensatore tedesco, ha preso una strada diversa. Marx lo assalirà più tardi nella Critica del programma di Gotha. Ha scritto che Lassalle vedeva il movimento operaio attraverso un “punto di vista nazionale più ristretto”. Lassalle voleva convertire la Germania. Voleva vincere le elezioni. Credeva nell’utilizzo degli aiuti statali per creare cooperative di produttori.
Marx se ne fece beffe. Pensava che il socialismo dovesse essere internazionale. Credeva nella trasformazione rivoluzionaria. Alla fine la SPD si schierò dalla parte di Marx. Ma la faida con Lassalle e i suoi seguaci dimostrò che il pensiero socialista della fine del XIX secolo era tutt’altro che monolitico. C’erano altre correnti. Quelli forti.
Quando la fede incontrò la finanza
Il capitalismo ha suscitato condanne da tutto lo spettro ideologico. Ma le ragioni erano molto diverse. Alcuni socialisti erano atei militanti. Altri vedevano una linea diretta con il divino.
Saint-Simon, uno dei primi razionalisti, non voleva solo il cambiamento economico. Ha chiesto un “nuovo cristianesimo”. Voleva fondere gli insegnamenti sociali cristiani con la scienza e l’industria moderne. L’obiettivo? Una società che soddisfaceva i bisogni umani fondamentali. I suoi seguaci hanno provato a costruirlo. Crearono una setta conosciuta come “la religione degli ingegneri”. Combinava la fratellanza universale con la fede in una gestione illuminata.
Questa stessa energia ha alimentato Looking Backward (1888) di Edward Bellamy. Era un romanzo utopico americano. È diventato un bestseller. Dall’altra parte della Manica, in Inghilterra, ecclesiastici anglicani come Frederick Denison Maurice e Charles Kingsley iniziarono un movimento cristiano-sociale alla fine degli anni Quaranta dell’Ottocento. La loro argomentazione era semplice. L’individualismo competitivo del capitalismo laissez-faire si scontrava con lo spirito del cristianesimo.
Lev Tolstoj sentì la stessa attrazione. Il romanziere, anarchico e pacifista russo trovò un terreno comune con questi pensatori.
La religione non ha mai dominato la teoria socialista. Ma il collegamento persisteva. È sopravvissuto fino al XX secolo.
Negli anni ’60, la teologia della liberazione emerse tra i teologi cattolici romani in America Latina. I critici lo definirono un tentativo di sposare Marx e Gesù. In Gran Bretagna, il movimento cristiano-sociale si affiliò al partito laburista. Non era solo teoria. Aveva denti politici. Il primo ministro Gordon Brown apparteneva al movimento. Suo padre era un ministro metodista. Anche Tony Blair, un anglicano convertitosi poi al cattolicesimo, aveva dei legami.
Il contro-pugno anarchico
Il pacifismo e la religione di Tolstoj non hanno conquistato Mikhail Bakunin. L’anarchico russo era stravagante. Era anche violento.
Bakunin vedeva la religione, il capitalismo e lo Stato come catene. Dovevano essere distrutti. Solo allora le persone potranno essere libere. Scrisse in un primo saggio, “La reazione in Germania” (1842): “La passione per la distruzione è anche una passione creativa”.
Questa convinzione lo ha spinto. Saltò da una rivolta all’altra. Ha tramato una cospirazione dopo l’altra. Lo portò anche in conflitto con Marx. Quella lotta contribuì a distruggere l’Associazione internazionale dei lavoratori negli anni ’70 dell’Ottocento.
Dove si sono accordati? Entrambi volevano una comunità senza classi e senza stato. Entrambi volevano che i mezzi di produzione fossero sotto il controllo comunitario.
Ma non erano d’accordo sul percorso. Marx insisteva sulla “dittatura del proletariato” come passo necessario. Bakunin lo rifiutò. Sosteneva che una dittatura operaia sarebbe diventata più oppressiva dello Stato borghese. Almeno lo Stato borghese aveva una classe operaia organizzata per controllare il suo potere.
Bakunin non vedeva tale controllo in uno Stato proletario. Vide solo un nuovo maestro.
La scienza della cooperazione di Kropotkin
Peter Kropotkin ed Emma Goldman hanno ammorbidito gli estremi dell’anarco-comunismo, ma non ne hanno tolto i denti. Kropotkin, uno degli emigrati russi che diedero forma al movimento, non si affidava al puro idealismo. Si è appoggiato ai dati. Nel suo libro Mutual Aid del 1897, usò la teoria dell’evoluzione di Charles Darwin per dimostrare un punto controintuitivo. Il darwinismo sociale prevalente dell’epoca sosteneva che la competizione fosse l’unico motore del successo. Kropotkin sosteneva il contrario. I gruppi che effettivamente sopravvissero e prosperarono furono quelli che cooperarono.
Emma Goldman, conosciuta negli Stati Uniti come “Red Emma”, ha adottato una strada diversa. La sua attenzione era rivolta all’oppressione personale e istituzionale. Ha attaccato i pilastri della società dell’inizio del XX secolo: religione, capitalismo, stato e matrimonio. Nel suo saggio del 1910 “Matrimonio e amore”, definì il matrimonio un’istituzione che trasformava le donne in dipendenti assoluti. Li chiamava parassiti. L’attivismo di Goldman non era solo teorico. È andata in prigione per aver sostenuto il controllo delle nascite. Il suo lavoro ha evidenziato come le strutture economiche intrappolano gli individui, in particolare le donne, nella sottomissione.
La strategia fabiana del gradualismo
Mentre gli anarco-comunisti chiedevano l’abolizione totale dello Stato, in Gran Bretagna emerse un diverso ramo del socialismo. Era più mite. Era centralista. Era il socialismo fabiano. Il nome deriva dal generale romano Fabius Cunctator. I membri della Fabian Society ammiravano la sua tattica. Evitava le battaglie campali. Ha logorato le forze di Annibale attraverso ritardi e logoramenti.
I Fabiani applicarono questa logica alla politica. Preferivano il gradualismo alla rivoluzione. La loro versione del socialismo prevedeva il controllo sociale della proprietà, ma amministrata da uno stato imparziale e illuminato. Consideratelo come un governo gestito da esperti. I membri erano per lo più intellettuali della classe media. George Bernard Shaw. Sidney e Beatrice Webb. Il marito di Beatrice Webb. Graham Wallas. H.G. Wells. Credevano che la persuasione e l’educazione avrebbero avuto la meglio. La violenta guerra di classe era un vicolo cieco.
Inizialmente non formarono un proprio partito politico. Non hanno lavorato attraverso i sindacati. Invece, si sono infiltrati nei partiti esistenti. Miravano all’influenza all’interno del partito laburista. Lì acquisirono una notevole influenza. Hanno avuto poco a che fare con la formazione del partito agli inizi del 1900, ma ne hanno modellato la direzione successiva.
Il sindacalismo e il mito dello sciopero generale
Il sindacalismo si trovava vicino all’anarco-comunismo nello spettro decentralista. Ha tratto ispirazione da Proudhon. È nato dal movimento sindacale francese alla fine del XIX secolo. Syndicat è la parola francese per sindacato. Divenne una forza importante in Italia e Spagna all’inizio del XX secolo. Lì i regimi fascisti lo schiacciarono. Negli Stati Uniti appariva come i lavoratori dell’industria del mondo. La gente li chiamava “Wobblies”. Fondarono il gruppo nel 1905.
I principi fondamentali erano il controllo dei lavoratori e l’azione diretta. Sindacalisti come Fernand Pelloutier diffidavano dello Stato. Lo vedevano come un agente capitalista. Diffidavano anche dei partiti politici. Credevano che quei partiti fossero incapaci di un cambiamento radicale. Il loro obiettivo era sostituire sia il capitalismo che lo Stato con una federazione libera di gruppi di lavoratori locali.
Come ci sarebbero arrivati? Attraverso l’azione diretta. Nello specifico, lo sciopero generale. Una massiccia interruzione del lavoro che fermerebbe l’economia e farebbe cadere il governo. Georges Sorel approfondì questo argomento nel suo libro del 1908 Riflessioni sulla violenza. Non vedeva lo sciopero generale come un risultato storico inevitabile. Lo chiamava un “mito”. Un mito che potrebbe ispirare le persone a rovesciare il capitalismo se un numero sufficiente di loro agisse di conseguenza.
Socialismo di gilda: una via di mezzo
Il socialismo corporativo si trovava tra il sindacalismo e il fabianismo. Era inglese. Ha attirato un modesto seguito nei primi due decenni del XX secolo. Il movimento guardava indietro alla corporazione medievale. Queste erano associazioni di artigiani che stabilivano le proprie condizioni di lavoro.
Teorici come Samuel G. Hobson e G.D.H. Cole sosteneva la proprietà pubblica delle industrie. Ma organizzarono quelle industrie in corporazioni. Ogni corporazione sarebbe controllata democraticamente dal suo sindacato. Il ruolo dello Stato era ambiguo. Alcuni socialisti delle corporazioni volevano che lo Stato coordinasse le corporazioni. Altri volevano che il suo ruolo fosse limitato alla protezione o alla polizia.
La differenza principale rispetto ai Fabian? Meno potere statale. I socialisti delle corporazioni erano riluttanti a investire troppa autorità nel governo. Preferivano l’autonomia delle corporazioni. Era una tattica riformista, ma che manteneva lo Stato a debita distanza.
Il Grande Scisma nel Socialismo
Correva l’anno 1889. Il mondo festeggiava il centenario della Rivoluzione francese. A Parigi, due convenzioni socialiste rivali si unirono per formare la Seconda Internazionale. Doveva essere una rinascita della vecchia Associazione Internazionale dei Lavoratori. Doveva essere un progetto di unità.
Non lo era.
Il nuovo gruppo era dominato dai marxisti. Nello specifico, era dominato dal Partito socialdemocratico tedesco (SPD). Questa non era solo un’influenza teorica. La SPD era diventata una forza politica legittima. Otto von Bismarck aveva tentato di schiacciarlo. Ha provato di tutto. Arresti. Divieti. Molestie.
Non ha funzionato.
Wilhelm Liebknecht e August Bebel trasformarono l’SPD in un partito di massa. Hanno vinto voti. Nelle elezioni parlamentari del 1890 si assicurarono quasi un quinto del cast totale. Questo è significativo. Questo è potere.
Ma la vittoria ha creato una crisi. Se puoi vincere le elezioni, hai bisogno di una rivoluzione?
Questo è il nocciolo della questione revisionismo vs rivoluzione.
La corda tesa di Karl Kautsky
Il principale teorico del partito, Karl Kautsky, cercò di agire in entrambe le direzioni. Questa è spesso chiamata la posizione “ortodossa”. Kautsky sosteneva che la SPD poteva partecipare alla politica parlamentare pur aderendo alla dottrina rivoluzionaria di Marx.
Ha cercato di conciliare le urne con la barricata.
Era una discussione fragile. Il successo della politica elettorale ha sollevato una questione pericolosa. Le circostanze sono cambiate? Il proletariato aveva davvero bisogno di rovesciare il capitalismo con la violenza?
Alcuni leader pensavano di sì. Pensavano che Marx fosse obsoleto.
Il tradimento di Eduard Bernstein
Entra Eduard Bernstein.
Era un leader dell’SPD. Fuggì in Inghilterra per sfuggire alla persecuzione di Bismarck. Mentre era lì, si è confrontato con Friedrich Engels. Ha incontrato anche i Fabiani. Erano socialisti britannici che credevano nel cambiamento graduale. Non volevano bruciare il sistema. Volevano modificarlo.
Bernstein ha osservato la realtà sul campo. Guardò gli operai.
Marx aveva previsto che la condizione del proletariato sarebbe diventata sempre più disperata. Era una legge del materialismo storico. I poveri diventerebbero ancora più poveri finché non avessero spezzato la catena.
Bernstein vedeva il contrario.
Le condizioni di vita stavano migliorando. Le condizioni di lavoro si stavano stabilizzando. Perché? I sindacati stavano guadagnando forza. Il franchising si stava espandendo. I lavoratori stavano avendo voce in capitolo.
Bernstein sosteneva quindi che il rovesciamento rivoluzionario del capitalismo non era né necessario né desiderabile. Era troppo pericoloso. Ha portato a dittature vaghe e potenzialmente tiranniche.
Nel 1899 pubblicò Socialismo evolutivo. La tesi era semplice. La trasformazione pacifica è più sicura. È più realistico.
La guerra delle parole
La reazione è stata immediata. Ostile. Violento.
Kautsky e altri marxisti ortodossi lo attaccarono. È stata una guerra polemica. Anni.
Alla fine, i revisionisti vinsero all’interno dell’SPD. Il partito abbandonò le sue pretese rivoluzionarie. Hanno smesso di parlare di rovesciamento dello Stato. Hanno iniziato a parlare di gestirlo.
Non tutti erano d’accordo.
Rosa Luxemburg rimase una sostenitrice del marxismo rivoluzionario. Non ha creduto alla narrativa gradualista. Rimase fedele al vecchio spirito.
Il dilemma di Lenin
Mentre la Germania discuteva sulla teoria, la Russia lottava con la realtà.
V.I. Ulyanov. Conosciuto come Lenin.
Guidava la fazione bolscevica, o “maggioranza”, del Partito operaio socialdemocratico russo. Era già stato accusato di allontanarsi dalla via marxista.
Perché?
Guarda la Russia alla fine del XIX secolo. Era semifeudale. Quasi nessun capitalismo industriale.
Marx aveva lasciato una scappatoia. Ha suggerito che un paese come la Russia potrebbe passare direttamente dal feudalesimo al socialismo. Salta l’intermediario.
Ma la posizione marxista standard era rigida. Il capitalismo era una fase necessaria. Ne avevi bisogno. Senza capitalismo, non avevi il potere produttivo per superare la necessità. Non c’era un proletariato rivoluzionario.
Come si costruisce il socialismo senza la base industriale che Marx riteneva essenziale?
Lenis guardò quella lacuna. Sapeva che la risposta ortodossa non funzionava.
Lenin contro i riformisti
La visione marxista standard in Russia era evolutiva. Lenin lo respinse. Non aveva fiducia che la classe operaia potesse innescare da sola una rivoluzione. In Che fare? (1902), sosteneva che i lavoratori lasciati soli si sarebbero accontentati di vittorie minori. Salari migliori. Condizioni più sicure. Questo è tutto. Nessun cambiamento sistemico.
Quindi avevano bisogno di leadership. Un partito d’avanguardia di rivoluzionari professionisti dovrebbe educarli e guidarli. Lo Stato russo era troppo autoritario per un’organizzazione aperta. Il partito doveva essere cospiratorio. Disciplinato. Elitario.
I suoi rivali all’interno del movimento marxista non erano d’accordo. Pensavano che stesse costruendo una struttura autoritaria. La manipolazione da parte di Lenin del voto del congresso del partito risolse il nome, se non l’argomentazione. Li chiamava i menscevichi. La “minoranza”. Divenne i bolscevichi. La maggioranza.
Questa divisione non era solo personale. Era ideologico.
La logica dell’imperialismo
L’impegno di Lenin per la rivoluzione immediata lo mise in contrasto con i revisionisti. Questi erano marxisti che credevano nel cambiamento graduale attraverso mezzi democratici. Lenin lo vedeva come un tradimento della teoria.
In L’imperialismo, la fase più alta del capitalismo (1916), spiegò perché la classe operaia europea non si ribellava. Ha sostenuto che si trattava di una tangente. I capitalisti in Europa e negli Stati Uniti utilizzavano i “superprofitti” per comprare la pace. Da dove provenivano quei profitti? Sfruttamento del Sud del mondo. Lavoro e risorse nelle regioni più povere.
I lavoratori dei paesi centrali godevano di standard di vita più elevati perché beneficiavano indirettamente dell’estrazione coloniale.
Ma questa dinamica conteneva il seme della sua stessa distruzione. L’imperialismo esporrebbe le contraddizioni del capitalismo ovunque. Non solo nei centri industriali. Ma anche nei territori colonizzati.
Ciò ha aperto una nuova porta. La rivoluzione non doveva necessariamente iniziare nei paesi capitalisti più avanzati. Potrebbe succedere in periferia. Nei paesi che non avevano sviluppato completamente il capitalismo.
La logica di Leni era semplice. La catena si spezza nel suo anello più debole.
La Prima Guerra Mondiale non si limitò a ridisegnare le mappe. Ha mandato in frantumi la Seconda Internazionale.
Prima dell’agosto 1914 il consenso tra i socialisti europei era rigido. L’unica guerra che valeva la pena combattere era la guerra di classe contro la borghesia. La solidarietà internazionale era la regola. Poi le pistole hanno sparato.
La maggior parte ha scelto la propria bandiera nazionale rispetto all’internazionalismo. Il Partito socialdemocratico tedesco (SPD) votò al Reichstag a favore dei crediti di guerra. È stata una rottura decisiva. I socialisti di altre nazioni seguirono l’esempio, allineandosi ai loro governi. La Seconda Internazionale divenne irrilevante.
Esistevano delle eccezioni. Rosa Luxemburg e Vladimir Lenin si distinguevano. Consideravano la guerra come un bottino imperialista e non come un dovere patriottico. Ma erano in minoranza.
In Russia, la devastazione della guerra spezzò il regime zarista. Ciò ha creato un vuoto. I bolscevichi si mossero velocemente. La rivoluzione russa del 1917 diede a Lenin un’enorme posizione tra i marxisti rivoluzionari. Ha anche suscitato un nuovo dibattito.
La Luxemburg e altri osservarono da vicino. Hanno visto la “dittatura del proletariato” trasformarsi in una dittatura del Partito Comunista Panrusso. Il partito ha preso il controllo. Questo cambiamento ha turbato molti, ma la vittoria ha offerto speranza. Se la Russia riuscisse ad avere successo, forse altre nazioni seguirebbero.
Lenin aveva una paura diversa. La sopravvivenza richiedeva aiuto. Nello specifico, l’aiuto dei vicini socialisti. Aveva bisogno di alleati.
Il Comintern e la nascita di due socialismi
Mosca ha ospitato un incontro per fondare una Terza Internazionale. La chiamavano Internazionale Comunista, o Comintern.
La risposta è stata tiepida. Quando i delegati si riunirono nel marzo 1919, le prospettive erano cupe. La rivolta di Spartaco in Germania era fallita. Si concluse con l’esecuzione della Luxemburg e di Karl Liebknecht da parte delle forze controrivoluzionarie.
Nonostante la sconfitta, Lenin andò avanti. Si formò il Comintern. Ma divenne presto chiaro di cosa si trattasse veramente.
Il Comintern era un agente dell’Unione Sovietica, non del socialismo internazionale.
Si aprì una spaccatura tra due campi. Comunisti da una parte. I socialisti, o socialdemocratici, dall’altro.
La scissione è diventata istituzionale. I partiti comunisti emersero in tutta Europa. Hanno sfidato i partiti socialisti esistenti e il capitalismo stesso.
Le ideologie divergevano nettamente.
I comunisti aderirono al marxismo-leninismo. Erano marxisti rivoluzionari. Credevano nel ribaltare il sistema.
I socialisti erano più diversificati. Includevano revisionisti e non marxisti. Ma condividevano l’impegno verso tattiche pacifiche e democratiche. Hanno rifiutato l’inevitabilità del collasso del capitalismo. Invece, hanno fatto appello a considerazioni etiche.
In Inghilterra, Richard Henry Tawney trovò pubblico nel partito laburista. Sosteneva il socialismo basato sulla fratellanza. Ha sottolineato la dignità del lavoro. Si è concentrato sulla parità di valore di tutti i membri della società. Questo non era un appello alla rivoluzione violenta. Era un appello alla riforma morale.
L’ombra di Stalin e la resistenza culturale
Dal lato comunista, lo standard fu fissato da Joseph Stalin.
Lenin morì nel 1924. Ne seguì una lotta per il potere. Stalin sconfisse Lev Trotskij. Ordinò anche la morte di Trotsky e di altri rivali. Altri milioni morirono a causa dei suoi programmi di collettivizzazione e industrializzazione forzata.
L’attenzione di Stalin si spostò. Si concentrò sul “socialismo in un paese”. Ignorò la rivoluzione globale che Lenin aveva previsto.
Si sono verificate deviazioni occasionali. Antonio Gramsci, uno dei fondatori del Partito Comunista Italiano, si oppose alla riduzione di Marx a puri termini economici. Si concentrò sull’egemonia culturale. Sosteneva che le classi dirigenti mantenevano il controllo attraverso scuole, chiese e media. Ciò ha incoraggiato l’acquiescenza dei lavoratori.
Gramsci cercò di convincere altri comunisti del potenziale rivoluzionario della trasformazione culturale. Ha fallito. Fu imprigionato dal regime fascista di Mussolini dal 1926 fino alla sua morte nel 1937.
Il fascismo era un nemico comune. Ha schiacciato sia i comunisti che i socialisti.
In Italia, in Spagna sotto Franco e in Germania sotto Hitler, la repressione fu rapida. I partiti socialisti avevano guadagnato terreno negli anni ’20 e ’30. In Germania, Gran Bretagna e Francia parteciparono a governi di coalizione. In Svezia, nel 1932, vinse il Partito socialdemocratico dei lavoratori, che prometteva una “casa del popolo”. La loro piattaforma si basava sull’uguaglianza, sulla preoccupazione, sulla cooperazione e sulla disponibilità.
Ma ovunque i fascisti prendessero il potere, i socialisti e i comunisti furono i primi a essere presi di mira.
I limiti del socialismo globale
Le vittorie rimasero scarse fuori dall’Europa tra le due guerre.
Negli Stati Uniti, Eugene V. Debs si candidò alla presidenza nel 1920. Ottenne quasi un milione di voti. Questo era meno del quattro per cento del cast totale. Resta il punto più alto per i socialisti americani nelle elezioni presidenziali.
In India, il Mahatma Gandhi si costruì un enorme seguito. Ma il suo fascino derivava dalla campagna per l’indipendenza dalla Gran Bretagna. Tracce di socialismo esistevano nella sua filosofia. Ma la sua popolarità non fu guidata dall’ideologia socialista.
Il sogno di un movimento socialista globale unificato si era fratturato. La guerra aveva costretto a una scelta. La maggior parte ha scelto la nazione. Alcuni scelsero la rivoluzione. E il mondo si divise in due realtà politiche distinte.
Mao Zedong ha costruito il Partito Comunista Cinese (PCC) su fondamenta che non somigliavano per nulla alla tradizionale teoria marxista. Iniziò nel 1921, ma i primi anni furono un disastro. Il Comintern spinse i nascenti comunisti ad un’alleanza con le forze nazionaliste di Chiang Kai-shek. Chiang si scagliò contro di loro nel momento in cui gli fece comodo.
Mao non ebbe altra scelta che ritirarsi. Spostò le sue forze nei campi e nelle colline per ricostruire.
Questa non era solo una ritirata tattica. È stato un cambiamento ideologico. Mao mantenne l’idea di Lenin del partito d’avanguardia, ma cambiò la fonte dell’energia rivoluzionaria. Invece dell’operaio dell’industria urbana, guardò ai contadini. Li chiamava “proletariato rurale”. È stato un rebranding intelligente.
Nelle mani di Mao, il concetto di nazione ha ampiamente sostituito quello di classe.
La Cina è stata descritta come una nazione povera e oppressa. Il nemico non erano solo i proprietari terrieri locali. Era l’intera struttura delle nazioni imperialiste e dei loro collaboratori borghesi. Questo comunismo guidato dal nazionalismo ha permesso al PCC di mobilitare una base massiccia fuori dalle città.
La frattura del socialismo del dopoguerra
La seconda guerra mondiale costrinse i matrimoni temporanei di convenienza. Comunisti, socialisti, liberali e conservatori si opposero tutti al fascismo. L’alleanza ha resistito solo finché le bombe cadevano.
Una volta finita la guerra, la colla si sciolse. L’Unione Sovietica instaurò regimi comunisti in tutta l’Europa orientale. Questa non è stata una liberazione per molti socialisti occidentali. Sembrava un’espansione.
La Guerra Fredda ha trasformato questo disaccordo politico in un abisso ideologico.
I socialisti occidentali iniziarono a definire se stessi in base a ciò che non erano. Erano democratici. Si opposero al governo monopartitico dell’Unione Sovietica e dei suoi satelliti. La scissione è stata netta e brutale.
Prendiamo il Partito laburista britannico come primo esempio. Hanno ottenuto una maggioranza schiacciante nelle elezioni del 1945. Hanno costruito il Servizio Sanitario Nazionale. Hanno preso le principali industrie e servizi pubblici sotto il controllo pubblico. Erano socialisti, ma non erano comunisti.
Quando persero le elezioni del 1951, non iniziarono una rivoluzione. Non hanno affermato che il voto fosse stato rubato. Hanno pacificamente consegnato il potere ai conservatori.
Quel trasferimento pacifico del potere definì il percorso socialista democratico. Era in netto contrasto con il modello sovietico. La spaccatura tra questi due rami della sinistra era ormai permanente.
La pretesa comunista di democrazia era un trucco semantico. Sostenevano la “democrazia popolare”, ma la definizione si basava su una semplice premessa: le masse non erano pronte a governarsi da sole. Una volta che Mao Zedong scacciò le forze di Chiang Kai-shek dalla terraferma nel 1949, la nuova Repubblica popolare cinese divenne una “dittatura democratica popolare”. Era uno stato monopartitico che affermava di agire nell’interesse del popolo schiacciando i nemici e costruendo il socialismo.
Libertà di espressione? Competizione politica? Quelli erano etichettati come borghesi e controrivoluzionari. Questa logica non si è fermata solo a Pechino. È diventato il modello per il governo del partito unico in Corea del Nord, Vietnam, Cuba e altrove. L’idea era che il partito d’avanguardia sapesse meglio e la gente dovesse aspettare.
Il compromesso europeo: economie sociali di mercato
L’Europa ha preso una strada diversa. I socialisti non hanno cercato di rovesciare il sistema; l’hanno modificato. E così facendo hanno vinto le elezioni.
Gli scandinavi guidarono la carica. Hanno creato “economie miste” – un termine che suona burocratico ma descrive un compromesso politico molto reale. La proprietà privata è rimasta in gran parte intatta. Lo stato ha diretto l’economia e ha creato sostanziali programmi di welfare. Non era la fine del capitalismo. Era una gabbia per questo.
Seguirono altri partiti. Prendiamo il caso del Partito socialdemocratico tedesco (SPD). Nel 1959 adottarono il programma Bad Godesberg. Hanno abbandonato del tutto le pretese marxiste. Il nuovo impegno? Una “economia sociale di mercato”. Il loro mantra era semplice: quanta più competizione possibile, quanta più pianificazione necessaria.
Alcuni osservatori hanno celebrato questa confusione di linee. L’hanno chiamata “la fine dell’ideologia”. La battaglia tra socialismo puro e liberalismo puro era finita. Era stato raggiunto un compromesso.
Altri la vedevano diversamente. La sinistra studentesca radicale degli anni ’60 non ne fu colpita. Sostenevano che non fosse rimasta alcuna vera scelta. Avevi il capitalismo. C’era il “comunismo obsoleto” del blocco sovietico. E c’era il socialismo burocratico dell’Europa occidentale. Tre scatole. Nessuno di loro entusiasmante.
Socialismo africano e arabo: modernizzazione attraverso la tradizione
Mentre l’Europa si stabiliva in una via di mezzo, il crollo del colonialismo europeo in Africa e nel Medio Oriente creò spazio per nuove ideologie. Le vecchie potenze coloniali erano viste come imperialiste capitaliste. Quindi, i nuovi leader puntarono al socialismo, ma lo adattarono ai contesti locali.
“Socialismo africano” e “socialismo arabo” divennero termini comuni negli anni Cinquanta e Sessanta. Questi non erano solo slogan. Erano quadri politici che combinavano il governo monopartitico marxista-leninista con appelli alle tradizioni indigene. La proprietà fondiaria comunitaria veniva spesso invocata. L’obiettivo era una rapida modernizzazione.
La Tanzania offre un chiaro caso di studio. Julius Nyerere ha sviluppato ujamaa, che in swahili significa “famiglia”. Il programma era egualitario. Collettivizzò i terreni agricoli dei villaggi. Mirava all’autosufficienza economica. Ha fallito. Il tentativo di raggiungere l’autosufficienza in uno Stato monopartitico è crollato sotto il peso delle sue stesse ambizioni. Ma il tentativo in sé contava. Ha mostrato come il socialismo potrebbe essere adattato a contesti non europei.
L’eccezione dell’Asia: il Partito socialista duraturo del Giappone
L’esperienza dell’Asia è stata nettamente diversa da quella dell’Africa. In tutto il continente non è emersa alcuna forma di socialismo distintiva e nostrana. A parte i regimi comunisti già stabiliti in Cina e altrove, il Giappone si trovava da solo.
È stato l’unico paese asiatico in cui un partito socialista ha costruito un seguito considerevole e duraturo. Non si sono limitati a protestare. Hanno governato. A volte controllavano direttamente il governo. In altri, hanno partecipato a coalizioni di governo.
Questa non è stata un’ondata rivoluzionaria. Era una istituzionalizzazione politica. Il socialismo in Giappone funzionava all’interno della struttura parlamentare esistente. Non mirava a distruggere lo Stato. Ha cercato di gestirlo.
Perché ha funzionato in Giappone ma non altrove? La risposta sta nell’ordine del dopoguerra. Il Giappone fu occupato, ricostruito e integrato nella sfera economica occidentale. Il partito socialista dovette adattarsi o morire. Hanno scelto l’adattamento. Hanno accettato il mercato. Si sono concentrati sui diritti del lavoro e sul benessere sociale. Sono diventati una forza politica tradizionale piuttosto che una minaccia rivoluzionaria.
Il resto dell’Asia vedeva il socialismo o come uno strumento di resistenza anticoloniale o come un’ideologia rigida e importata. Il Giappone lo vedeva come un partner nella governance. I risultati furono molto diversi.
L’eredità della frammentazione
Entro tardi
Gli esperimenti socialisti unici dell’America Latina
Cerchiamo di essere chiari: l’America Latina non ha esattamente contribuito con un nuovo sapore alla teoria socialista. È un dato di fatto. Guardi la storia della regione e non vedi un’esportazione ideologica coesa.
La Cuba di Fidel Castro ha seguito la linea marxista-leninista negli anni ’50 e ’60. Poi ha rallentato. Il crollo dell’Unione Sovietica nel 1991 ha imposto una moderazione che è rimasta costante. Poi c’è la teologia della liberazione. Ha detto ai cristiani di dare priorità ai poveri. Ma si è fermato prima di costruire un programma socialista esplicito. Era un meccanismo morale, non politico.
Ci ha provato Hugo Chávez. La sua “Rivoluzione Bolivariana” in Venezuela fu la cosa più vicina a una distinta espressione latinoamericana degli impulsi socialisti. Ma definirlo distinto è generoso. A parte aver preso in prestito il nome di Simón Bolívar come liberatore, Chávez in realtà non ha collegato il socialismo ai pensieri o alle azioni reali di Bolívar. Era branding, non filosofia.
Salvador Allende offre un modello migliore. Il suo tentativo di unire marxisti e riformatori in Cile è probabilmente il modello più rappresentativo del socialismo latinoamericano della fine del XX secolo. Non stava cercando di copiare Mosca. Stava cercando di lavorare in un quadro democratico.
Ha vinto con una pluralità in una corsa a tre nel 1970. È una vittoria fragile per cominciare. Allende si mosse velocemente. Ha nazionalizzato le società straniere di rame. Ha ridistribuito la terra. Ha spinto la ricchezza verso i poveri. La reazione fu immediata e feroce. L’opposizione interna si mescolava all’ingerenza straniera. Seguirono le turbolenze economiche. Il risultato fu un colpo di stato militare. Allende morì durante questo. L’esatto meccanismo della sua morte rimane oscuro: il suicidio o l’assassinio sono ancora dibattuti. Ma il risultato fu la fine del suo progetto.
L’ondata post-Allende
Il destino di Allende non ha ucciso l’idea. Ha semplicemente cambiato forma.
Diversi leader hanno seguito il suo programma. Non usavano carri armati. Hanno usato le schede elettorali. Hugo Chávez guidò la carica nel 1999. Fu seguito da un’ondata di autoproclamati socialisti o vincitori di centrosinistra in Brasile, Cile, Argentina, Uruguay e Bolivia all’inizio degli anni 2000.
Condividevano un programma unificato? No. Sarebbe troppo ordinato. Ma la loro sovrapposizione politica era forte.
- Maggiore assistenza sociale per i poveri.
- Nazionalizzazione di società straniere selezionate.
- Ridistribuzione della terra dai latifondi ai contadini.
- Aperta resistenza alle politiche neoliberiste della Banca Mondiale e del Fondo Monetario Internazionale.
Erano meno interessati alla purezza teorica e più interessati alla correzione degli squilibri. L’obiettivo era sempre lo stesso: una disuguaglianza radicata.
La morte dell’economia pianificata
Il contesto più ampio per tutto ciò è stato il crollo del comunismo. È l’evento determinante dell’epoca. Prima l’Europa dell’Est nel 1989. Poi l’Unione Sovietica nel 1991.
I partiti comunisti sopravvissero. Corea del Nord, Vietnam, Cuba e Cina hanno continuato a sventolare le loro bandiere. Ma l’ideologia si è svuotata. Verso la fine del XX secolo, il Partito Comunista Cinese (PCC) aveva abbandonato gran parte del suo marxismo. Le riforme economiche favorirono la proprietà privata. La concorrenza sul mercato è stata incoraggiata. Ciò che rimase fu l’insistenza leninista sul governo del partito unico. Il motore economico è cambiato. Il controllo politico è rimasto.
Mikhail Gorbaciov ha cercato di navigare in questo campo minato. Divenne segretario generale nel 1985. Ha introdotto la glasnost (“apertura”) e la perestrojka (“ristrutturazione”). Il suo obiettivo non era costruire un paradiso capitalista. Voleva sistemare l’inefficiente economia pianificata. Voleva migliorare il tenore di vita senza abbracciare pienamente i mercati.
Glasnost è stato l’errore. O meglio, la conseguenza involontaria. L’apertura ha creato spazio politico per i critici del comunismo. La caduta dei regimi dell’Europa orientale ha indicato la strada. Non è finita in silenzio. Si concluse con un fallito colpo di stato da parte dei comunisti intransigenti nel 1991.
Il colpo di stato fallì in modo così rapido e spettacolare che l’Unione Sovietica semplicemente… si disintegrò.
Il comunismo non era morto. Ma stava morendo. E quando il vecchio modello è crollato, le nuove varianti latinoamericane hanno avuto ampio spazio per crescere. Non hanno ereditato il programma sovietico. Hanno ereditato il vuoto.
La questione ora non riguarda la teoria. Si tratta di sopravvivenza. I leader che si sollevarono sulle spalle di Allende e Chávez si trovarono ad affrontare un mondo in cui l’alternativa al neoliberismo non era un’economia a comando statale. Era qualcosa di più confuso. Qualcosa di democratico. Qualcosa che doveva ancora rispondere al mercato.
La Terza Via e l’ascesa del socialismo di mercato
La fine del XX secolo ha portato un cambiamento che ha scosso le fondamenta della teoria politica tradizionale. Siamo passati a quella che gli studiosi chiamano un’economia postindustriale. In questo nuovo panorama, la conoscenza e l’informazione contavano molto più del lavoro manuale o della produzione di materie prime. Per il socialismo, concepito come risposta diretta al capitalismo industriale, questo cambiamento sollevò questioni scomode. Se il vecchio modello industriale stava tramontando, il vecchio modello socialista era ancora rilevante?
Molti pensatori hanno concluso che non lo era. Questa presa di coscienza scatenò un intenso dibattito su una “terza via”. L’idea era semplice sulla carta. Ha proposto una posizione di centrosinistra. Voleva mantenere l’attenzione socialista sull’uguaglianza e sul benessere. Ma voleva abbandonare il pesante lavoro della politica di classe e della proprietà pubblica dei mezzi di produzione.
Il Partito Laburista britannico di Tony Blair ha concretizzato questo concetto nel 1995, abbandonando il suo storico impegno di nazionalizzare le industrie di base. La scommessa è stata vinta. Due anni dopo, i laburisti ottennero una vittoria schiacciante. Blair è stato primo ministro per un decennio. Non era solo in questo perno.
Altri leader hanno abbracciato una posizione simile. Negli Stati Uniti, Bill Clinton ha sostenuto questo approccio centrista. In Germania il cancelliere Gerhard Schröder ha seguito l’esempio. Anche Wim Kok, primo ministro dei Paesi Bassi, professava la terza via. Il messaggio era coerente: adattarsi o diventare irrilevanti.
Perché i critici hanno spinto per il socialismo di mercato
Non tutti erano convinti. I critici di sinistra sostenevano che la terza via tradiva il socialismo. Sostenevano che riducesse l’uguaglianza a una mera possibilità di competere. In un’economia in cui i ricchi diventavano sempre più ricchi e i poveri restavano sempre più indietro, si trattava davvero di uguaglianza? Insistevano che questo non fosse socialista. Era solo capitalismo con un sorriso educato.
Ma ecco la svolta. Anche questi critici più aspri raramente invocavano un ritorno al socialismo centralista. Non volevano un ritorno alle economie pianificate in stile sovietico. Sostenevano invece una forma decentralizzata di socialismo di mercato.
Il socialismo di mercato è una bestia interessante. Unisce i meccanismi del libero mercato con la proprietà sociale. La proposta varia, ma la struttura centrale è distinta. Le imprese competono ancora per i profitti, proprio come nel capitalismo. Tuttavia, sono di proprietà o gestiti dalle persone che vi lavorano.
Immagina un luogo di lavoro in cui i dipendenti scelgono i propri supervisori. Dove controllano le proprie condizioni di lavoro. Dove stabiliscono i prezzi per i loro prodotti. Dove decidono come condividere i profitti o assorbire le perdite. Questa è la democrazia sul posto di lavoro. Estende il diritto di voto politico alla sfera economica. Hai voce in capitolo nelle decisioni quotidiane che determinano il tuo sostentamento.
Un futuro modesto per il socialismo?
Se il socialismo ha un futuro, probabilmente sarà così. Il socialismo di mercato non promette l’utopia dei primi socialisti. Non offre il “mondo nuovo” che Marx e i suoi seguaci immaginavano come la fase finale della storia. È modesto. È realistico.
Il suo obiettivo è promuovere la cooperazione e la solidarietà. Cerca di sostituire l’individualismo competitivo con la responsabilità collettiva. Mira a ridurre, se non eliminare, le divisioni di classe che portano allo sfruttamento e all’alienazione. In questo modo mantiene vivo lo spirito di ispirazione socialista.
Questa non è solo teoria. In America Latina e in altre regioni, i socialisti chiedono ancora la proprietà pubblica delle risorse naturali e delle principali industrie. Ma lasciano spazio alla concorrenza privata. Non stanno cercando di spazzare via il libero mercato. Vogliono tenerlo sotto controllo.
Il cambiamento è chiaro. I socialisti ora sembrano più interessati a regolamentare il mercato che ad abolirlo. È un perno pragmatico. Uno che riconosca il potere dell’informazione e del capitale in un mondo postindustriale.
Contesto storico e ulteriori letture
Per capire dove siamo, bisogna guardare dove siamo stati. La storia intellettuale del socialismo è vasta.
- Bernard Crick, Socialism (1987) offre una panoramica breve, sebbene irregolare, ma penetrante.
- Per qualcosa di più approfondito, guarda R.N. Berki, Socialism (1975), o George Lichtheim, A Short History of Socialism (1970, ristampato nel 1983).
- Se si vogliono rintracciare le radici, Alexander Gray, The Socialist Tradition: Moses to Lenin (1946, ristampato nel 1968) è eccellente per i precursori del pensiero moderno.
- G.D.H. Cole fornisce il lavoro accademico standard con A History of Socialist Thought (5 vol. in 7, 1953–60, ristampato nel 2002), che copre la fine del XVIII fino alla metà del XX secolo.
- Warren Lerner, A History of Socialism and Communism in Modern Times (2a ed., 1993) trasporta la narrazione attraverso il crollo dell’Unione Sovietica.
- Per un rapido ingresso nel 21° secolo, Michael Newman, Socialism: A Very Short Introduction (2005) è estremamente conciso.
- Le fonti primarie sono raccolte bene in Albert Fried e Ronald Sanders (a cura di), Socialist Thought: A Documentary History (rev. ed., 1992).
Il percorso dai sogni utopici alle realtà africane è ben percorso dagli studiosi. Inizi dai classici. I profeti di Parigi (1962) di Frank E. Manuel e Le idee politiche dei socialisti utopici (1982) di Keith Taylor gettano le basi. Definiscono le prime visioni. Poi colpisci Karl Marx. The Portable Karl Marx (1983) di Eugene Kamenka raccoglie gli scritti essenziali. È un solido punto di ingresso.
Per un’analisi più approfondita, guarda Leszek Kołakowski. Le sue Correnti principali del marxismo (3 volumi, 1978) rimangono il gold standard per comprendere le varietà marxiste. Terence Ball e James Farr hanno curato After Marx (1984) per sofisticate valutazioni teoriche. Ma che dire dei dissenzienti? Peter Gay ha scritto Il dilemma del socialismo democratico (1952). Copre la sfida revisionista di Eduard Bernstein al Marx ortodosso.
“La trasformazione della teoria di Marx nel comunismo sovietico non era inevitabile. Si trattava di un cambiamento storico specifico.”
Hai bisogno di contesto sull’Internazionale stessa. Storia dell’Internazionale (3 vol., 1967–80) di Julius Braunthal stabilisce il punto di riferimento. Per quanto riguarda la narrativa più ampia, To the Finland Station (1940) di Edmund Wilson e Three Who Made a Revolution (1948) di Bertram D. Wolfe sono ancora accessibili e autorevoli. Tracciano come la teoria sia diventata potere statale.
Anarchismo e movimenti socialisti globali
Anarchism: A History of Libertarian Ideas and Movements (1962) di George Woodcock mescola la biografia con i dati dell’indagine. Copre movimenti anarchici in più paesi. Non è solo teoria. È azione.
Poi c’è il contesto extraeuropeo. Il socialismo africano ha una propria discendenza distinta. William Friedland e Carl G. Rosberg Jr. hanno curato African Socialism (1964). Raccoglie analisi accademiche insieme alle classiche dichiarazioni dei leader africani. Sami A. Hanna e George H. Gardner hanno curato Arab Socialism: A Documentary Survey (1969). È un’utile raccolta di fonti primarie.
Dove si colloca l’America Latina? Richard L. Harris ha scritto Marxismo, socialismo e democrazia in America Latina (1992). Discute della miscela unica di ideologia e realtà politica della regione. L’attenzione qui non è solo sull’ideologia. Riguarda il modo in cui queste idee hanno funzionato in diversi ambienti geopolitici.
Il socialismo di mercato e il panorama post-comunista
La caduta del comunismo non ha ucciso il socialismo. Lo ha rimodellato. Socialism: Past and Future (1989) di Michael Harrington sostiene la sua continua rilevanza. La domanda è diventata: come sopravvive senza autoritarismo?
Studiosi come Robert A. Dahl e Carol C. Gould cercarono di collegare il socialismo alla democrazia. A Preface to Economic Democracy (1985) di Dahl e Rethinking Democracy (1988) di Gould sono testi chiave. Sostengono il socialismo di mercato. Questa non è pura pianificazione centrale. Implica meccanismi di mercato in un quadro socialista.
Market, State, and Community (1989) di David Miller segue questa linea. Alec Nove ha rivisitato The Economics of Feasible Socialism (2a ed., 1991). John E. Roemer ha offerto Un futuro per il socialismo (1994). Questi autori esplorano la fattibilità economica. Chiedono cosa funziona nella pratica.
Il socialismo di mercato è davvero fattibile? Socialism After Communism (1995) di Christopher Pierson la pensa diversamente. Conclude che gli argomenti contro il socialismo di mercato sono più forti di quelli a favore. Il dibattito resta irrisolto.
G.A. Se sei un egualitario, come mai sei così ricco? (2000) di Cohen aggiunge una dimensione personale. Unisce l’autobiografia con l’analisi dell’etica marxista. Mette in discussione la coerenza morale degli egualitari. Il lavoro ti costringe a considerare i compromessi tra principio e guadagno personale.
Il campo continua ad evolversi. I vecchi binari del piano contro il mercato sono insufficienti. I lavori più recenti si concentrano sulla cooperazione, la libertà e la struttura economica. Non offrono risposte facili. Offrono quadri per pensare al potere e alla distribuzione in un mondo post-comunista.
