Pessoas marchando no primeiro de maio na cidade de Nova York em 2019. Spencer Platt/Getty Images.
O socialismo é uma doutrina económica e social que dá prioridade à propriedade pública ou ao controlo da propriedade e dos recursos naturais sobre os interesses privados. A crença central é que os indivíduos não existem isoladamente. Vivemos e trabalhamos em cooperação. Devido a esta interdependência, tudo o que é produzido é visto como um produto social.
Todos que contribuem para a produção merecem uma parte. A sociedade deve possuir ou controlar propriedades para o benefício de todos os membros. Isto está em oposição direta ao capitalismo.
O conflito com o capitalismo
O capitalismo depende da propriedade privada dos meios de produção. Permite escolhas individuais num mercado livre para determinar como os bens são distribuídos. Os socialistas argumentam que este sistema conduz naturalmente a concentrações injustas de riqueza.
O poder concentra-se nas mãos de poucos que vencem a concorrência no mercado livre. Estas pessoas usam a sua riqueza para reforçar o seu domínio. Eles escolhem onde morar e como morar. Isto limita as opções para os pobres.
Termos como liberdade individual e igualdade de oportunidades soam vazios para os trabalhadores. Se você deve cumprir a vontade de um capitalista para sobreviver, você não é verdadeiramente livre.
A verdadeira liberdade e igualdade exigem o controlo social dos recursos que constituem a base para a prosperidade. Karl Marx e Friedrich Engels afirmaram isto claramente no Manifesto do Partido Comunista (1848). Eles escreveram que numa sociedade socialista, “a condição para o livre desenvolvimento de cada um é o livre desenvolvimento de todos”.
Onde os socialistas discordam?
Esta convicção fundamental deixa espaço para divergências significativas entre os socialistas. Dois pontos-chave causam mais atrito.
A primeira é a extensão da propriedade que a sociedade deve possuir. Alguns acreditam que quase tudo deveria ser propriedade pública. Itens pessoais como roupas são a única exceção. O humanista inglês Sir Thomas More imaginou isso em Utopia (1516).
Outros aceitam a propriedade privada de fazendas, lojas e pequenas e médias empresas. Eles não consideram toda a propriedade privada como inerentemente exploradora.
“A condição para o livre desenvolvimento de cada um é o livre desenvolvimento de todos.”
— Karl Marx e Friedrich Engels, Manifesto do Partido Comunista (1848)
Centralismo vs. Descentralismo
A segunda discordância diz respeito à forma como a sociedade exerce o controle. Os campos aqui são vagamente definidos como centralistas e descentralistas.
Centralistas querem que o controle público seja investido em uma autoridade central. Muitas vezes este é o estado. Em alguns casos, é o Estado guiado por um partido político. A União Soviética é um exemplo primário desta abordagem.
Descentralistas acreditam que as decisões devem ser tomadas no nível mais baixo possível. As populações locais que são mais directamente afectadas pela utilização dos recursos devem fazer as escolhas.
Este conflito persistiu ao longo da história do socialismo como movimento político. Continua sem solução. O debate sobre quem controla o quê e como continua a moldar as discussões sobre política económica hoje.
O socialismo não começou em uma fábrica. Tudo começou em um campo. O movimento como força política está ligado à Revolução Industrial, mas quais são as ideias por trás dele? Esses são mais antigos. Muito mais longe. Algumas histórias até os remontam a Moisés. Os antigos filósofos gregos também os tinham. A República de Platão descreve uma classe guardiã que compartilha tudo. Bens. Cônjuges. Crianças. É austero. É comunitário.
As primeiras comunidades cristãs praticavam uma versão mais simples. Compartilhando bens. Compartilhando trabalho. As ordens monásticas ainda fazem isso hoje. Thomas More combinou platonismo e cristianismo em Utopia. O livro não é realmente um projeto para um estado socialista. É uma crítica à sua própria sociedade. Mais pessoas viram o orgulho, a inveja e a ganância destruindo seu mundo. Então ele imaginou uma ilha onde terras e casas fossem propriedade comum.
Todos trabalham em fazendas comunitárias durante dois anos. Eles mudam de casa a cada dez anos para impedir que alguém se apegue demais às suas coisas. O dinheiro acabou. Você apenas pega o que precisa dos armazéns. Toda a sociedade trabalha apenas algumas horas por dia. O resto é para lazer. Parece bom até você perceber que é um comentário sobre as falhas da sociedade cristã do século XVI.
As ideias não ficam no papel por muito tempo. A turbulência religiosa e política transformou a Utopia num apelo à acção. Durante a Reforma Protestante, os Anabatistas tentaram estabelecer um regime de propriedade comum em Münster. Foi breve. Violento. Os Diggers na Inglaterra vieram em seguida. Após as Guerras Civis (1642-51), eles alegaram que Deus fez o mundo para ser compartilhado, não para lucro privado. Eles desenterraram terras comuns para plantar. O Protetorado de Oliver Cromwell não gostou disso. Eles dissolveram o grupo à força.
Essas primeiras visões eram agrárias. Isso permaneceu verdadeiro durante a Revolução Francesa. François-Noël Babeuf, jornalista e radical, argumentou que a Revolução traiu os seus próprios ideais. Liberdade, igualdade, fraternidade. Ele se concentrou na igualdade. Para ele, isso significava abolir a propriedade privada e partilhar os frutos da terra. Ele conspirou para derrubar o governo. Ele foi executado.
Mas a publicidade do seu julgamento fez dele um herói. Os radicais do século XIX que odiavam o capitalismo industrial olharam para Babeuf e viram um mártir.
Dos Sonhos Agrários à Crítica Industrial
O termo socialista entrou no léxico por volta de 1830. Descrevia os radicais que queriam divorciar o poder industrial do capitalismo. Os conservadores também ficaram indignados com o industrialismo. Eles odiavam como isso perturbava a vida agrícola estabelecida. Eles desprezavam a miséria das cidades industriais. Mas os radicais eram diferentes. Eles queriam igualdade. Eles acreditavam que as pessoas poderiam usar a ciência e a história para construir uma nova sociedade.
A indignação moral com o pauperismo dos trabalhadores não foi suficiente. Eles precisavam de um plano.
Claude-Henri de Saint-Simon foi um dos primeiros a se autodenominar socialista. Um aristocrata francês. Ele não queria a propriedade pública da propriedade produtiva. Ele queria o controle público através do planejamento central. Sua visão? Cientistas, industriais e engenheiros que dirigem as energias da sociedade. Eles antecipariam as necessidades. Eles impulsionariam a eficiência.
Saint-Simon pensava que este sistema vencia o capitalismo. Ele até disse que a história endossou isso. Ele acreditava que a história se move em etapas. Cada estágio possui classes sociais específicas e crenças dominantes. O feudalismo conquistou a nobreza e a religião monoteísta. O industrialismo depende da ciência, da razão e da divisão do trabalho.
Então porque não deixar que os membros mais conhecedores e produtivos administrem a economia? Saint-Simon argumentou que numa sociedade industrial, os arranjos económicos deveriam estar nas mãos de especialistas. Eles poderiam direcionar a produção para o benefício de todos. Não se tratava de confiscar os meios de produção. Tratava-se de gerenciá-los melhor.
Robert Owen não era um teórico sentado numa torre de marfim. Ele era um industrial com as mãos na maquinaria. Enquanto Henri de Saint-Simon esboçava as primeiras ideias socialistas, Owen as provava no chão de fábrica.
Sua reputação começou em New Lanark, Escócia. Era uma operação de fábrica têxtil que dava dinheiro. Muito disso. Mas também quebrou os moldes do trabalho do início do século XIX.
Owen recusou-se a empregar crianças menores de dez anos. Pelos padrões da época, isso era radical. A fábrica era altamente lucrativa. Também foi extremamente humano. Ele não fez isso por caridade. Ele fez isso porque acreditava em uma premissa específica sobre como as pessoas trabalham.
A natureza humana não é fixa. Está formado.
Se as pessoas agem de forma egoísta, cruel ou depravada, argumentou Owen, é porque as suas condições sociais assim o exigem. Mude o ambiente. Mude a pessoa. Ensine-os a viver e trabalhar em harmonia. Eles irão.
Essa crença o levou a atravessar o Atlântico. Em 1825, Owen comprou terras em Indiana. Ele estabeleceu Nova Harmonia. O objetivo era uma comunidade cooperativa autossuficiente. A propriedade seria de propriedade comum. Foi um caso de teste para organização social em larga escala.
O projeto entrou em colapso em poucos anos. Owen perdeu a maior parte de sua fortuna. A experiência falhou.
Mas ele não parou. Ele não recuou para a amargura. Ele girou. Owen voltou a sua atenção para a construção de infra-estruturas para a cooperação. Ele se concentrou fortemente nos sindicatos. Ele pressionou por negócios cooperativos.
A lição não foi que as utopias funcionam. A lição foi que as estruturas sociais moldam o comportamento. Owen passou o resto da vida tentando construir sistemas onde essa formação pudesse acontecer naturalmente. Não através da força. Através do design.
Ainda discutimos se a natureza humana é inata ou aprendida. Owen apostou tudo neste último.
A visão de Robert Owen não estava sozinha. François-Marie-Charles Fourier, um escriturário francês, igualou a extravagância de Owen em imaginação, se não em saldo bancário. Ele argumentou que a sociedade moderna estava fundamentalmente quebrada. Instituições como o casamento e o mercado competitivo forçaram as pessoas a trabalhos repetitivos. Este confinamento gerou egoísmo e engano. Isso frustrou a necessidade humana de variedade.
O mercado, especificamente, colocou os indivíduos uns contra os outros em busca de lucro. Essa competição matou a harmonia. Fourier queria uma sociedade alinhada com os desejos humanos reais. Ele o chamou de falanstério.
Como funcionava o falanstério de Fourier
O falanstério era uma comunidade autossuficiente de cerca de 1.600 pessoas. Funcionava com base em um princípio chamado trabalho atraente. A ideia era simples: as pessoas trabalham de forma voluntária e feliz quando as suas tarefas envolvem os seus talentos e interesses. Mas sejamos realistas. Até as tarefas agradáveis ficam chatas. Assim, cada membro exerceu diversas ocupações. Eles mudaram de uma função para outra à medida que o interesse diminuía e aumentava.
O investimento privado foi permitido. Mas a propriedade foi compartilhada. A desigualdade existia, embora fosse limitada.
O fracasso de Icária
Estes temas de propriedade comum e simplicidade apareceram no romance de Étienne Cabet de 1840, Voyage en Icarie. O livro descrevia uma comunidade autossuficiente de um milhão de pessoas, misturando indústria com agricultura.
A teoria encontra a realidade muitas vezes é confusa. A verdadeira Icaria Cabet fundada em Illinois na década de 1850 era minúscula – mais próxima em tamanho de um falanstério fourierista do que a utopia de um milhão de pessoas descrita em seu livro. A dissensão separou o grupo. Cabet partiu em 1856.
Outros primeiros socialistas: Blanc, Blanqui e Proudhon
Nas décadas de 1830 e 1840, outros socialistas franceses estavam em agitação. Louis Blanc, Louis-Auguste Blanqui e Pierre-Joseph Proudhon tiveram visões distintas.
Blanc é o autor de L’Organisation du travail. Ele promoveu “oficinas sociais” financiadas pelo Estado e controladas pelos trabalhadores. O objetivo era garantir trabalho para todos. Isso levaria gradualmente a uma sociedade socialista.
Blanqui era diferente. Ele era um revolucionário. Ele passou mais de 33 anos na prisão por atividades insurrecionais. A sua estratégia era dura: o socialismo exige a tomada do poder do Estado. Isso deve ser feito por um pequeno grupo de conspiradores. Uma vez no poder, estabeleceriam uma ditadura temporária. Eles confiscariam propriedades ricas e assumiriam o controle de grandes indústrias.
Pierre-Joseph Proudhon adotou um ângulo diferente. Em What Is Property? (1840), ele declarou a famosa declaração: “Propriedade é roubo! ”
Esta não foi uma condenação geral de toda propriedade. Proudhon significava propriedade explorada por qualquer pessoa que não fosse seu proprietário. Sua sociedade ideal apresentava reivindicações iguais de terras e recursos. Indivíduos ou pequenas cooperativas possuiriam e utilizariam esses recursos para ganhar a vida.
A troca aconteceria com base em contratos mutuamente satisfatórios. Isso foi mutualismo. Crucialmente, funcionaria sem interferência estatal. Proudhon era um anarquista. Ele via o estado como coercitivo.
No entanto, ele instou Napoleão III a fornecer crédito bancário gratuito aos trabalhadores das cooperativas mutualistas. O imperador recusou.
Por que Marx rejeitou o socialismo utópico
Apesar da sua dedicação, Karl Marx não aprovou totalmente estes primeiros socialistas. Ele, juntamente com Friedrich Engels, é inquestionavelmente o mais importante teórico do socialismo.
Marx e Engels rotularam Saint-Simon, Fourier e Owen de “utópicos”. Eles queriam dizer isso como um insulto. Eles contrastaram as “imagens fantásticas” da sociedade futura desenhadas por Owen e Fourier com a sua própria abordagem “científica”.
O caminho para o socialismo, para Marx, não envolveu comunidades modelo. Dar exemplos de cooperação harmoniosa não mudaria o mundo. A mudança veio através do choque de classes sociais.
“A história de toda a sociedade até agora existente é a história das lutas de classes.”
Uma compreensão científica da história mostrou que estas lutas culminariam no triunfo da classe trabalhadora. Essa foi a única maneira de estabelecer o socialismo.
A filosofia alemã forneceu o molde para o pensamento inicial de Marx. Você pode ver isso claramente em sua educação. Ele estudou na Universidade de Berlim quando G.W.F. Hegel era a voz dominante nos círculos intelectuais alemães. O idealismo de Hegel afirmava que a história era o desdobramento do “espírito”. Não foi uma viagem tranquila. Exigia luta. Agonia. A superação de obstáculos para alcançar o autoconhecimento.
Pense em indivíduos. Você não poderá realizar seu potencial de liberdade se permanecer em um estado infantil e adolescente. O espírito funciona da mesma maneira. Ela se desenvolve dialeticamente. Idéias opostas se chocam. Os interesses colidem. O resultado é maior autoconsciência. A escravidão é um bom exemplo. Já foi visto como natural. Aceitável. Então os escravos lutaram para serem reconhecidos como pessoas. Senhor e escravo reconheceram a sua humanidade comum. A falsa sensação de superioridade do mestre ruiu. O Espírito avançou.
Do Idealismo ao Materialismo
Marx manteve o motor da história em movimento, mas mudou o combustível. Hegel via a história como a auto-realização do espírito através do conflito. Marx viu isso de forma diferente. Para ele, a história era uma história de luta de classes por recursos materiais. Os interesses económicos impulsionaram o autocarro.
Ele substituiu o idealismo filosófico de Hegel por uma teoria materialista da história. A lógica é brutal, mas simples. Antes que os humanos possam fazer qualquer outra coisa, eles devem produzir o que precisam para sobreviver. Eles estão sujeitos à necessidade. A liberdade, na visão de Marx, é o ato de superar essa necessidade.
A necessidade força as pessoas a trabalhar. Somente aqueles que estão livres dessa compulsão podem desenvolver seus talentos. Essa é a compensação. Ao longo da história, a liberdade foi restrita à classe dominante. Eles controlavam a terra. Os meios de produção. Eles exploraram o trabalho dos pobres.
Senhores em sociedades escravistas. Aristocracia em tempos feudais. Burguesia nas sociedades capitalistas. Todos eles desfrutavam de graus de liberdade. Mas compraram-no com a subserviência de escravos, servos e trabalhadores industriais. O proletariado forneceu o trabalho necessário. O custo era sua própria restrição.
A dupla vantagem do capitalismo
O capitalismo é uma força progressista. Transformou o mundo industrial. Ele liberou poder produtivo. Este poder tem o potencial de libertar todos da necessidade. No entanto, também é explorador. Aliena tanto os capitalistas como os trabalhadores da sua verdadeira humanidade.
O sistema condena o proletariado. Eles não possuem nada além de sua força de trabalho. Eles vivem vidas de trabalho árduo. Enquanto isso, os capitalistas colhem os lucros. É uma situação volátil. Marx acreditava que o resultado inevitável seria a guerra. Uma guerra que acabaria com todas as divisões de classe.
Depressões. Recessões. Competição por empregos. Estas pressões forçam os trabalhadores a perceberem que formam uma classe. O proletariado é oprimido pela burguesia. Armados com esta consciência, eles derrubarão o seu inimigo de classe. A revolta será espontânea. Os trabalhadores assumirão o controle das fábricas. Minas. Ferrovias. Outros meios de produção. Eventualmente, eles tomam o governo. Convertem-na numa ditadura revolucionária do proletariado.
O Estado Definhante
Sob o socialismo ou o comunismo, Marx e Engels não traçaram uma linha clara entre os dois termos. O próprio estado definharia. As pessoas abandonariam gradualmente as atitudes egoístas instiladas pela propriedade privada dos meios de produção. Livres da necessidade e da exploração, as pessoas viveriam numa verdadeira comunidade. Um lugar que dá a cada indivíduo os meios para cultivar os seus dons em todas as direções.
A revolução não foi um evento aleatório. Foi ordenado pela lógica do próprio capitalismo. Os capitalistas competiram pelos lucros. Ao fazê-lo, criaram os seus próprios “coveiros” no proletariado.
O papel do revolucionário como Marx limitou-se ao de parteira. Eles não poderiam criar a revolução. Eles só poderiam acelerar o processo. Alivie suas dores de parto.
Qualificando a Doutrina
Esta era a doutrina oficial. Os escritos e atividades políticas acrescentaram nuances. Marx reconheceu que o socialismo poderia substituir o capitalismo pacificamente. Inglaterra. Os Estados Unidos. Países onde o proletariado estava ganhando o direito de voto. Ele também sugeriu que um país semifeudal como a Rússia poderia tornar-se socialista sem primeiro passar pelo industrialismo capitalista.
Ele desempenhou um papel importante na Associação Internacional dos Trabalhadores. A Primeira Internacional foi formada em 1864. Era um grupo de líderes trabalhistas. Não exclusivamente revolucionário. Não totalmente comprometido com o socialismo.
Marx não era o determinista económico inflexível que alguns críticos afirmam. Ele entendia a mecânica política. Nuance. Mas ele permaneceu convencido de que a história estava do lado do socialismo. O desenvolvimento igualitário de todas as pessoas sob o socialismo foi o cumprimento da história.
Ou assim ele acreditava. A maquinaria da história continua girando. Se as engrenagens se alinham para a igualdade ou para a exploração continua a ser a questão que ainda nos colocamos.
Em 1883, o rótulo de “marxista” já estava colado. Não foi apenas um descritor; era uma marca. O Partido Social Democrata da Alemanha (SPD) tornou-se o principal veículo desta ideologia. Eles se formaram em 1875, fundindo dois grupos distintos: uma facção marxista de linha dura e o partido fundado por Ferdinand Lassalle.
Lassalle era um rival de Marx. Pensador alemão, ele seguiu um caminho diferente. Mais tarde, Marx atacou-o na Crítica do Programa de Gotha. Ele escreveu que Lassalle via o movimento operário através de um “ponto de vista nacional mais restrito”. Lassalle queria converter a Alemanha. Ele queria ganhar eleições. Ele acreditava na utilização de ajudas estatais para criar cooperativas de produtores.
Marx zombou disso. Ele achava que o socialismo tinha que ser internacional. Ele acreditava na transformação revolucionária. O SPD acabou ficando do lado de Marx. Mas a rivalidade com Lassalle e os seus seguidores mostrou que o pensamento socialista no final do século XIX estava longe de ser monolítico. Havia outras correntes. Fortes.
Quando a fé encontrou as finanças
O capitalismo atraiu condenação de todo o espectro ideológico. Mas as razões variaram enormemente. Alguns socialistas eram ateus militantes. Outros viram uma linha direta com o divino.
Saint-Simon, um dos primeiros racionalistas, não queria apenas mudanças económicas. Ele apelou a um “novo cristianismo”. Ele queria fundir os ensinamentos sociais cristãos com a ciência e a indústria modernas. O objetivo? Uma sociedade que satisfizesse as necessidades humanas básicas. Seus seguidores tentaram construir isso. Eles criaram uma seita conhecida como “a religião dos engenheiros”. Combinava a fraternidade universal com a fé numa gestão esclarecida.
Essa mesma energia alimentou Looking Backward (1888), de Edward Bellamy. Era um romance utópico americano. Tornou-se um best-seller. Do outro lado do canal, na Inglaterra, clérigos anglicanos como Frederick Denison Maurice e Charles Kingsley iniciaram um movimento socialista cristão no final da década de 1840. O argumento deles era simples. O individualismo competitivo do capitalismo laissez-faire entrou em conflito com o espírito do Cristianismo.
Leo Tolstoy sentiu a mesma atração. O romancista, anarquista e pacifista russo encontrou pontos em comum com esses pensadores.
A religião nunca dominou a teoria socialista. Mas o link persistiu. Ele sobreviveu até o século XX.
Na década de 1960, a teologia da libertação surgiu entre os teólogos católicos romanos na América Latina. Os críticos chamaram isso de uma tentativa de casar Marx e Jesus. Na Grã-Bretanha, o Movimento Socialista Cristão afiliado ao Partido Trabalhista. Não foi apenas teoria. Tinha dentes políticos. O primeiro-ministro Gordon Brown pertencia ao movimento. Seu pai era um ministro metodista. Tony Blair, um anglicano que mais tarde se converteu ao catolicismo, também tinha ligações.
O contra-ataque anarquista
O pacifismo e a religião de Tolstói não conquistaram Mikhail Bakunin. O anarquista russo era extravagante. Ele também era violento.
Bakunin via a religião, o capitalismo e o Estado como correntes. Eles tiveram que ser esmagados. Só então as pessoas poderiam ser livres. Ele escreveu num dos primeiros ensaios, “A Reação na Alemanha” (1842): “A paixão pela destruição é também uma paixão criativa”.
Essa crença o motivou. Ele saltou de uma revolta para outra. Ele planejou conspiração após conspiração. Também o colocou em conflito com Marx. Essa luta ajudou a destruir a Associação Internacional dos Trabalhadores na década de 1870.
Onde eles concordaram? Ambos queriam uma comunidade sem classes e sem Estado. Ambos queriam os meios de produção sob controle comunitário.
Mas eles discordaram no caminho. Marx insistiu na “ditadura do proletariado” como um passo necessário. Bakunin rejeitou isso. Ele argumentou que uma ditadura dos trabalhadores se tornaria mais opressiva do que o estado burguês. Pelo menos o estado burguês tinha uma classe trabalhadora organizada para controlar o seu poder.
Bakunin não via tal controle num Estado proletário. Ele viu apenas um novo mestre.
Ciência da Cooperação de Kropotkin
Peter Kropotkin e Emma Goldman suavizaram as arestas do anarcocomunismo, mas não removeram os dentes. Kropotkin, um dos emigrados russos que moldaram o movimento, não confiou no puro idealismo. Ele se apoiou em dados. Em seu livro Mutual Aid de 1897, ele usou a teoria da evolução de Charles Darwin para provar um ponto contra-intuitivo. O darwinismo social predominante da época afirmava que a competição era o único motor do sucesso. Kropotkin argumentou o contrário. Os grupos que realmente sobreviveram e prosperaram foram os que cooperaram.
Emma Goldman, conhecida nos EUA como “Red Emma”, adotou uma abordagem diferente. Seu foco estava na opressão pessoal e institucional. Ela atacou os pilares da sociedade do início do século 20: religião, capitalismo, estado e casamento. Em seu ensaio “Casamento e Amor”, de 1910, ela rotulou o casamento como uma instituição que transformava as mulheres em dependentes absolutos. Ela os chamou de parasitas. O ativismo de Goldman não era apenas teórico. Ela foi para a prisão por defender o controle da natalidade. O seu trabalho destacou como as estruturas económicas aprisionaram os indivíduos, especialmente as mulheres, na subserviência.
A Estratégia Fabiana do Gradualismo
Enquanto os anarco-comunistas exigiam a abolição total do Estado, um ramo diferente do socialismo emergiu na Grã-Bretanha. Foi mais suave. Era centralista. Foi o socialismo fabiano. O nome veio do general romano Fabius Cunctator. Os membros da Sociedade Fabiana admiravam suas táticas. Ele evitou batalhas campais. Ele desgastou as forças de Aníbal por meio de atrasos e desgaste.
Os fabianos aplicaram esta lógica à política. Eles favoreceram o gradualismo em vez da revolução. A sua versão do socialismo envolvia o controlo social da propriedade, mas administrado por um Estado imparcial e esclarecido. Pense nisso como um governo dirigido por especialistas. Os membros eram em sua maioria intelectuais de classe média. George Bernard Shaw. Sidney e Beatrice Webb. Marido de Beatrice Webb. Graham Wallas. HG Wells. Eles acreditavam que a persuasão e a educação venceriam. A violenta guerra de classes era um beco sem saída.
Eles não formaram inicialmente seu próprio partido político. Eles não trabalhavam através de sindicatos. Em vez disso, infiltraram-se nos partidos existentes. Eles almejavam influência dentro do Partido Trabalhista. Eles ganharam influência considerável lá. Tiveram pouco a ver com a formação do partido no início da década de 1900, mas moldaram a sua direcção posterior.
Sindicalismo e o Mito da Greve Geral
O sindicalismo estava próximo do anarcocomunismo no espectro descentralista. Inspirou-se em Proudhon. Surgiu do movimento sindical francês no final do século XIX. Syndicat é a palavra francesa para sindicato. Tornou-se uma força importante na Itália e na Espanha no início do século XX. Os regimes fascistas esmagaram-no ali. Nos Estados Unidos, apareceu como os Trabalhadores Industriais do Mundo. As pessoas os chamavam de “Wobblies”. Eles fundaram o grupo em 1905.
Os princípios fundamentais eram o controlo dos trabalhadores e a acção directa. Sindicalistas como Fernand Pelloutier desconfiavam do Estado. Eles o viam como um agente capitalista. Eles também desconfiavam dos partidos políticos. Eles acreditavam que esses partidos eram incapazes de mudanças radicais. O seu objectivo era substituir tanto o capitalismo como o Estado por uma federação frouxa de grupos de trabalhadores locais.
Como eles chegariam lá? Através de ação direta. Especificamente, a greve geral. Uma paralisação massiva do trabalho que paralisaria a economia e derrubaria o governo. Georges Sorel expandiu isso em seu livro de 1908 Reflexões sobre a Violência. Ele não via a greve geral como um resultado histórico inevitável. Ele chamou isso de “mito”. Um mito que poderia inspirar as pessoas a derrubar o capitalismo se um número suficiente delas agisse de acordo com ele.
Socialismo de Guilda: um meio-termo
O socialismo de guildas situava-se entre o sindicalismo e o fabianismo. Era inglês. Atraiu um número modesto de seguidores nas primeiras duas décadas do século XX. O movimento remontava à guilda medieval. Eram associações de artesãos que definiam as suas próprias condições de trabalho.
Teóricos como Samuel G. Hobson e G.D.H. Cole defendeu a propriedade pública das indústrias. Mas eles organizaram essas indústrias em guildas. Cada guilda seria controlada democraticamente pelo seu sindicato. O papel do Estado era ambíguo. Alguns socialistas de guildas queriam que o estado coordenasse as guildas. Outros queriam que o seu papel se limitasse à protecção ou ao policiamento.
A principal diferença dos fabianos? Menos poder estatal. Os socialistas de guilda relutavam em investir demasiada autoridade no governo. Eles preferiram a autonomia das guildas. Foi uma tática reformista, mas que manteve o Estado à distância.
O Grande Cisma no Socialismo
O ano era 1889. O mundo celebrava o centenário da Revolução Francesa. Em Paris, duas convenções socialistas rivais fundiram-se para formar a Segunda Internacional. Era para ser um renascimento da antiga Associação Internacional dos Trabalhadores. Era para ser um projeto de unidade.
Não foi.
O novo grupo foi dominado por marxistas. Especificamente, foi dominado pelo Partido Social Democrata da Alemanha (SPD). Esta não foi apenas uma influência teórica. O SPD tornou-se uma força política legítima. Otto von Bismarck tentou esmagá-lo. Ele tentou de tudo. Prisões. Proibições. Assédio.
Não funcionou.
Wilhelm Liebknecht e August Bebel transformaram o SPD num partido de massas. Eles ganharam votos. Nas eleições parlamentares de 1890, garantiram quase um quinto do elenco total. Isso é significativo. Isso é poder.
Mas a vitória criou uma crise. Se você pode vencer as eleições, você precisa de uma revolução?
Este é o núcleo do revisionismo versus revolução.
A corda bamba de Karl Kautsky
O principal teórico do partido, Karl Kautsky, tentou fazer as duas coisas. Isto é muitas vezes chamado de posição “ortodoxa”. Kautsky argumentou que o SPD poderia participar na política parlamentar ao mesmo tempo que aderia à doutrina revolucionária de Marx.
Ele tentou conciliar a urna com a barricada.
Foi um argumento frágil. O sucesso da política eleitoral levantou uma questão perigosa. As circunstâncias mudaram? O proletariado realmente precisava derrubar violentamente o capitalismo?
Alguns líderes pensaram que sim. Eles achavam que Marx estava desatualizado.
A traição de Eduard Bernstein
Entra Eduard Bernstein.
Ele era um líder do SPD. Ele fugiu para a Inglaterra para escapar da perseguição de Bismarck. Enquanto estava lá, ele conviveu com Friedrich Engels. Ele também conheceu os fabianos. Eram socialistas britânicos que acreditavam na mudança gradual. Eles não queriam queimar o sistema. Eles queriam ajustá-lo.
Bernstein observou a realidade no terreno. Ele olhou para os trabalhadores.
Marx previu que a condição do proletariado se tornaria cada vez mais desesperadora. Era uma lei do materialismo histórico. Os pobres ficariam mais pobres até quebrarem a corrente.
Bernstein viu o oposto.
As condições de vida estavam melhorando. As condições de trabalho estavam se estabilizando. Por que? Os sindicatos estavam ganhando força. A franquia estava se expandindo. Os trabalhadores estavam ganhando voz.
Assim, Bernstein argumentou que a derrubada revolucionária do capitalismo não era necessária nem desejável. Era muito perigoso. Isso levou a ditaduras vagas e potencialmente tirânicas.
Ele publicou Socialismo Evolucionário em 1899. A tese era simples. A transformação pacífica é mais segura. É mais realista.
A Guerra das Palavras
A reação foi imediata. Hostil. Violento.
Kautsky e outros marxistas ortodoxos atacaram-no. Foi uma guerra polêmica. Anos disso.
Eventualmente, os revisionistas venceram dentro do SPD. O partido abandonou suas pretensões revolucionárias. Eles pararam de falar em derrubar o estado. Eles começaram a falar sobre como gerenciar isso.
Nem todos concordaram.
Rosa Luxemburgo permaneceu uma defensora do marxismo revolucionário. Ela não acreditou na narrativa gradualista. Ela permaneceu fiel ao velho espírito.
O Dilema de Lênin
Enquanto a Alemanha debatia a teoria, a Rússia lutava com a realidade.
V.I. Ulyanov. Conhecido como Lênin.
Ele liderou a facção bolchevique, ou “maioria”, do Partido Social-Democrata dos Trabalhadores Russo. Ele já havia sido acusado de se desviar do caminho marxista.
Por que?
Veja a Rússia no final do século XIX. Era semifeudal. Quase nenhum capitalismo industrial.
Marx havia deixado uma brecha. Ele sugeriu que um país como a Rússia poderia passar directamente do feudalismo para o socialismo. Evite o intermediário.
Mas a posição marxista padrão era rígida. O capitalismo foi uma etapa necessária. Você precisava disso. Sem capitalismo, não se tinha o poder produtivo para superar a necessidade. Você não tinha um proletariado revolucionário.
Como construir o socialismo sem a base industrial que Marx disse ser essencial?
Lenis olhou para essa lacuna. Ele sabia que a resposta ortodoxa não estava funcionando.
Lenin vs. Os Reformistas
A visão marxista padrão na Rússia era evolucionária. Lênin rejeitou isso. Ele não confiava na classe trabalhadora para desencadear uma revolução por conta própria. Em What Is to Be Done? (1902), ele argumentou que os trabalhadores deixados sozinhos se contentariam com vitórias menores. Melhores salários. Condições mais seguras. Foi isso. Nenhuma mudança sistêmica.
Então eles precisavam de liderança. Um partido de vanguarda de revolucionários profissionais teria que educá-los e orientá-los. O Estado russo era demasiado autoritário para uma organização aberta. A festa tinha que ser conspiratória. Disciplinado. Elitista.
Seus rivais dentro do movimento marxista discordaram. Eles pensaram que ele estava construindo uma estrutura autoritária. A manipulação por parte de Lenine de uma votação no congresso do partido resolveu o nome, se não o argumento. Ele os chamou de Mencheviques. A “minoria”. Ele se tornou os bolcheviques. A maioria.
Essa divisão não foi apenas pessoal. Foi ideológico.
A Lógica do Imperialismo
O compromisso de Lenine com a revolução imediata colocou-o em conflito com os revisionistas. Estes eram marxistas que acreditavam na mudança gradual através de meios democráticos. Lenin viu isso como uma traição à teoria.
Em Imperialismo, a Fase Mais Elevada do Capitalismo (1916), ele explicou porque é que a classe trabalhadora europeia não se estava a revoltar. Ele argumentou que era um suborno. Os capitalistas na Europa e nos Estados Unidos estavam a usar “superlucros” para comprar a paz. De onde vieram esses lucros? Exploração do Sul Global. Mão de obra e recursos nas regiões mais pobres.
Os trabalhadores dos países centrais gozavam de padrões de vida mais elevados porque beneficiavam indirectamente da extracção colonial.
Mas esta dinâmica continha a semente da sua própria destruição. O imperialismo exporia as contradições do capitalismo em todo o lado. Não apenas nos centros industriais. Mas também nos territórios colonizados.
Isso abriu uma nova porta. A revolução não teve de começar nos países capitalistas mais avançados. Isso poderia acontecer na periferia. Em países que não desenvolveram totalmente o capitalismo.
A lógica de Lenis era simples. A corrente quebra no seu elo mais fraco.
A Primeira Guerra Mundial não apenas redesenhou mapas. Isso destruiu a Segunda Internacional.
Antes de Agosto de 1914, o consenso entre os socialistas europeus era rígido. A única guerra que valeu a pena travar foi a guerra de classes contra a burguesia. A solidariedade internacional era a regra. Então as armas dispararam.
A maioria escolheu a sua bandeira nacional em vez do internacionalismo. O Partido Social Democrata da Alemanha (SPD) votou a favor dos créditos de guerra no Reichstag. Foi uma ruptura decisiva. Os socialistas de outras nações seguiram o exemplo, alinhando-se com os seus governos. A Segunda Internacional caiu na irrelevância.
Existiam exceções. Rosa Luxemburgo e Vladimir Lenin ficaram separados. Eles viam a guerra como um saque imperialista e não como um dever patriótico. Mas eles estavam em minoria.
Na Rússia, a devastação da guerra quebrou o regime czarista. Isso criou um vácuo. Os bolcheviques agiram rapidamente. A Revolução Russa de 1917 deu a Lenin uma posição imensa entre os marxistas revolucionários. Também provocou um novo debate.
Luxemburgo e outros observaram atentamente. Eles viram a “ditadura do proletariado” transformar-se numa ditadura do Partido Comunista de Toda a Rússia. O partido assumiu o controle. Esta mudança perturbou muitos, mas a vitória ofereceu esperança. Se a Rússia conseguisse ter sucesso, talvez outras nações o fizessem.
Lenin tinha um medo diferente. A sobrevivência exigia ajuda. Especificamente, ajuda de vizinhos socialistas. Ele precisava de aliados.
O Comintern e o nascimento de dois socialismos
Moscou sediou uma reunião para estabelecer uma Terceira Internacional. Eles a chamaram de Internacional Comunista, ou Comintern.
A resposta foi morna. Quando os delegados se reuniram em março de 1919, as perspectivas eram sombrias. A revolta de Spartacus na Alemanha falhou. Terminou com a execução de Luxemburgo e Karl Liebknecht pelas forças contra-revolucionárias.
Apesar da derrota, Lenin seguiu em frente. O Comintern foi formado. Mas rapidamente ficou claro o que realmente era.
O Comintern era um agente da União Soviética, não do socialismo internacional.
Uma fissura se abriu entre dois campos. Comunistas de um lado. Socialistas, ou social-democratas, por outro.
A divisão tornou-se institucional. Os partidos comunistas surgiram em toda a Europa. Eles desafiaram os partidos socialistas existentes e o próprio capitalismo.
As ideologias divergiram acentuadamente.
Os comunistas aderiram ao marxismo-leninismo. Eles eram marxistas revolucionários. Eles acreditavam na derrubada do sistema.
Os socialistas eram mais diversificados. Eles incluíam revisionistas e não-marxistas. Mas partilhavam o compromisso com tácticas pacíficas e democráticas. Rejeitaram a inevitabilidade do colapso do capitalismo. Em vez disso, apelaram para considerações éticas.
Na Inglaterra, Richard Henry Tawney encontrou público no Partido Trabalhista. Ele defendeu o socialismo baseado na comunhão. Ele enfatizou a dignidade do trabalho. Ele se concentrou no valor igual de todos os membros da sociedade. Este não foi um apelo a uma revolução violenta. Foi um apelo à reforma moral.
A sombra e a resistência cultural de Stalin
Do lado comunista, o padrão foi estabelecido por Joseph Stalin.
Lenin morreu em 1924. Seguiu-se uma luta pelo poder. Stalin derrotou Leon Trotsky. Ele também ordenou a morte de Trotsky e de outros rivais. Outros milhões morreram sob os seus programas forçados de coletivização e industrialização.
O foco de Stalin mudou. Ele se concentrou no “socialismo em um só país”. Ele ignorou a revolução global que Lenin tinha imaginado.
Ocorreram desvios ocasionais. Antonio Gramsci, um dos fundadores do Partido Comunista Italiano, resistiu à redução de Marx a termos puramente económicos. Ele se concentrou na hegemonia cultural. Ele argumentou que as classes dominantes mantinham o controle através de escolas, igrejas e meios de comunicação. Isso incentivou a aquiescência dos trabalhadores.
Gramsci tentou convencer outros comunistas do potencial revolucionário na transformação cultural. Ele falhou. Ele foi preso pelo regime fascista de Mussolini de 1926 até sua morte em 1937.
O fascismo era um inimigo comum. Esmagou comunistas e socialistas.
Na Itália, na Espanha sob Franco e na Alemanha sob Hitler, a repressão foi rápida. Os partidos socialistas ganharam terreno nas décadas de 1920 e 1930. Na Alemanha, Grã-Bretanha e França, participaram em governos de coligação. Na Suécia, o Partido Social Democrata dos Trabalhadores venceu em 1932. Prometeram uma “casa do povo”. A sua plataforma baseava-se na igualdade, preocupação, cooperação e utilidade.
Mas onde quer que os fascistas tomassem o poder, os socialistas e os comunistas eram os primeiros alvos.
Os Limites do Socialismo Global
As vitórias permaneceram escassas fora da Europa entre as guerras.
Nos Estados Unidos, Eugene V. Debs concorreu à presidência em 1920. Obteve quase um milhão de votos. Isso foi menos de quatro por cento do elenco total. Continua a ser o ponto alto para os socialistas americanos nas eleições presidenciais.
Na Índia, Mahatma Gandhi conquistou muitos seguidores. Mas o seu apelo resultou da campanha pela independência da Grã-Bretanha. Traços de socialismo existiam em sua filosofia. Mas a sua popularidade não foi impulsionada pela ideologia socialista.
O sonho de um movimento socialista global unificado fraturou-se. A guerra forçou uma escolha. A maioria escolheu a nação. Alguns escolheram a revolução. E o mundo dividiu-se em duas realidades políticas distintas.
Mao Zedong construiu o Partido Comunista Chinês (PCC) sobre uma base que não se parecia em nada com a teoria marxista tradicional. Ele começou em 1921, mas os primeiros anos foram um desastre. O Comintern empurrou os incipientes comunistas para uma aliança com as forças nacionalistas de Chiang Kai-shek. Chiang voltou-se contra eles no momento que lhe convinha.
Mao não teve escolha senão recuar. Ele moveu suas forças para os campos e colinas para reconstruir.
Esta não foi apenas uma retirada tática. Foi uma mudança ideológica. Mao manteve a ideia de Lenine sobre o partido de vanguarda, mas mudou a fonte da energia revolucionária. Em vez do trabalhador industrial urbano, ele olhou para o campesinato. Ele os chamou de “proletariado rural”. Foi uma reformulação de marca inteligente.
Nas mãos de Mao, o conceito de nação substituiu em grande parte o de classe.
A China foi enquadrada como uma nação pobre e oprimida. O inimigo não eram apenas os proprietários locais. Foi toda a estrutura das nações imperialistas e dos seus colaboradores burgueses. Este comunismo impulsionado pelo nacionalismo permitiu ao PCC mobilizar uma base massiva fora das cidades.
A fratura do socialismo do pós-guerra
A Segunda Guerra Mundial forçou casamentos temporários de conveniência. Comunistas, socialistas, liberais e conservadores, todos se posicionaram contra o fascismo. A aliança durou apenas enquanto as bombas caíam.
Assim que a guerra terminou, a cola derreteu. A União Soviética instalou regimes comunistas em toda a Europa Oriental. Isto não foi uma libertação para muitos socialistas ocidentais. Parecia uma expansão.
A Guerra Fria transformou este desacordo político num abismo ideológico.
Os socialistas ocidentais começaram a definir-se por aquilo que não eram. Eles eram democratas. Eles se opuseram ao regime de partido único da União Soviética e dos seus satélites. A separação foi limpa e brutal.
Tomemos o Partido Trabalhista Britânico como principal exemplo. Eles ganharam uma maioria esmagadora nas eleições de 1945. Eles construíram o Serviço Nacional de Saúde. Eles colocaram grandes indústrias e serviços públicos sob controle público. Eles eram socialistas, mas não eram comunistas.
Quando perderam as eleições de 1951, não iniciaram uma revolução. Eles não alegaram que o voto foi roubado. Eles entregaram o poder pacificamente aos conservadores.
Essa transferência pacífica de poder definiu o caminho socialista democrático. Contrastava fortemente com o modelo soviético. A fissura entre estes dois ramos da esquerda era agora permanente.
A reivindicação comunista à democracia foi um truque semântico. Defendiam a “democracia popular”, mas a definição baseava-se numa premissa simples: as massas não estavam preparadas para governar a si próprias. Depois que Mao Zedong expulsou as forças de Chiang Kai-shek do continente em 1949, a nova República Popular da China tornou-se uma “ditadura democrática popular”. Era um Estado de partido único que afirmava agir no interesse do povo, esmagando os inimigos e construindo o socialismo.
Liberdade de expressão? Competição política? Estes foram rotulados de burgueses e contra-revolucionários. Esta lógica não parou apenas em Pequim. Tornou-se o modelo para o governo de partido único na Coreia do Norte, Vietname, Cuba e noutros lugares. A ideia era que o partido de vanguarda soubesse o que era melhor e o povo tivesse que esperar.
O Compromisso Europeu: Economias de Mercado Social
A Europa seguiu um caminho diferente. Os socialistas não tentaram derrubar o sistema; eles o modificaram. E eles ganharam eleições fazendo isso.
Os escandinavos lideraram o ataque. Criaram “economias mistas” – um termo que parece burocrático, mas descreve um compromisso político muito real. A propriedade privada permaneceu praticamente intacta. O estado dirigiu a economia e construiu programas substanciais de bem-estar. Não foi o fim do capitalismo. Era uma gaiola para isso.
Outros partidos se seguiram. Veja o Partido Social Democrata da Alemanha (SPD). Em 1959, adotaram o programa Bad Godesberg. Eles abandonaram completamente as pretensões marxistas. O novo compromisso? Uma “economia social de mercado”. O mantra deles era simples: tanta competição quanto possível, tanto planejamento quanto necessário.
Alguns observadores celebraram esta indefinição dos limites. Eles chamaram isso de “o fim da ideologia”. A batalha entre o socialismo puro e o liberalismo puro acabou. Um compromisso foi alcançado.
Outros viram isso de forma diferente. A esquerda estudantil radical da década de 1960 não ficou impressionada. Eles argumentaram que não havia mais escolha real. Você tinha capitalismo. Tivemos o “comunismo obsoleto” do bloco soviético. E tivemos o socialismo burocrático da Europa Ocidental. Três caixas. Nenhum deles emocionante.
Socialismo Africano e Árabe: Modernização através da Tradição
Enquanto a Europa se estabeleceu num meio-termo, o colapso do colonialismo europeu em África e no Médio Oriente criou espaço para novas ideologias. As antigas potências coloniais eram vistas como imperialistas capitalistas. Assim, novos líderes alcançaram o socialismo, mas adaptaram-no aos contextos locais.
“Socialismo africano” e “socialismo árabe” tornaram-se termos comuns nas décadas de 1950 e 1960. Não eram apenas slogans. Eram quadros políticos que combinavam o regime de partido único marxista-leninista com apelos às tradições indígenas. A propriedade comunal da terra era frequentemente invocada. O objetivo era uma modernização rápida.
A Tanzânia oferece um estudo de caso claro. Julius Nyerere desenvolveu ujamaa, suaíli para “família”. O programa era igualitário. Coletivizou as terras agrícolas das aldeias. Visava a autossuficiência econômica. Ele falhou. A tentativa de alcançar a autossuficiência sob um Estado de partido único ruiu sob o peso da sua própria ambição. Mas a tentativa em si foi importante. Mostrou como o socialismo poderia ser adaptado a contextos não europeus.
Exceção da Ásia: o Partido Socialista Duradouro do Japão
A experiência da Ásia diferiu acentuadamente da de África. Nenhuma forma distinta e local de socialismo emergiu em todo o continente. À parte os regimes comunistas já estabelecidos na China e noutros lugares, o Japão estava sozinho.
Foi o único país asiático onde um partido socialista conquistou seguidores consideráveis e duradouros. Eles não apenas protestaram. Eles governaram. Às vezes, eles controlavam completamente o governo. Noutros, participaram em coligações governamentais.
Esta não foi uma onda revolucionária. Foi uma institucionalização política. O socialismo no Japão funcionou dentro da estrutura parlamentar existente. Não procurou destruir o estado. Ele procurou administrá-lo.
Por que isso funcionou no Japão, mas não em outros lugares? A resposta está na ordem do pós-guerra. O Japão foi ocupado, reconstruído e integrado na esfera económica ocidental. O partido socialista teve que se adaptar ou morrer. Eles escolheram a adaptação. Eles aceitaram o mercado. Eles se concentraram nos direitos trabalhistas e no bem-estar social. Tornaram-se uma força política dominante em vez de uma ameaça revolucionária.
O resto da Ásia via o socialismo como uma ferramenta de resistência anticolonial ou como uma ideologia rígida e importada. O Japão via-o como um parceiro na governação. Os resultados foram muito diferentes.
O legado da fragmentação
No final
Experimentos Socialistas Únicos da América Latina
Sejamos claros: a América Latina não contribuiu exactamente com um novo sabor para a teoria socialista. É um fato evidente. Você olha para a história da região e não vê uma exportação ideológica coesa.
A Cuba de Fidel Castro caminhou na linha marxista-leninista nas décadas de 1950 e 1960. Então desacelerou. O colapso da União Soviética em 1991 forçou uma moderação que permaneceu. Depois, há a teologia da libertação. Disse aos cristãos para priorizarem os pobres. Mas não chegou a construir um programa socialista explícito. Era uma maquinaria moral e não política.
Hugo Chávez tentou. A sua “Revolução Bolivariana” na Venezuela foi o que mais se aproximou de uma expressão latino-americana distinta de impulsos socialistas. Mas chamá-lo de distinto é generoso. Além de tomar emprestado o nome de Simón Bolívar como libertador, Chávez não ligou realmente o socialismo aos pensamentos ou ações reais de Bolívar. Era branding, não filosofia.
Salvador Allende oferece um modelo melhor. A sua tentativa de unir marxistas e reformadores no Chile é sem dúvida o modelo mais representativo do socialismo latino-americano no final do século XX. Ele não estava tentando copiar Moscou. Ele estava tentando trabalhar dentro de uma estrutura democrática.
Ele venceu por pluralidade em uma corrida de três vias em 1970. Para começar, é uma vitória frágil. Allende agiu rapidamente. Ele nacionalizou empresas estrangeiras de cobre. Ele redistribuiu terras. Ele empurrou a riqueza para os pobres. A reação foi imediata e violenta. Oposição interna misturada com interferência estrangeira. Seguiu-se a turbulência económica. O resultado foi um golpe militar. Allende morreu durante isso. A mecânica exata de sua morte permanece obscura – o suicídio ou o assassinato ainda são debatidos. Mas o resultado foi o fim de seu projeto.
A Onda Pós-Allende
O destino de Allende não matou a ideia. Apenas mudou sua forma.
Vários líderes seguiram seu manual. Eles não usaram tanques. Eles usaram cédulas. Hugo Chávez liderou o ataque em 1999. Ele foi seguido por uma onda de autoproclamados socialistas ou vencedores de centro-esquerda no Brasil, Chile, Argentina, Uruguai e Bolívia no início dos anos 2000.
Eles compartilharam um programa unificado? Não. Isso seria muito arrumado. Mas a sua sobreposição política era espessa.
- Aumento da provisão de bem-estar para os pobres.
- Nacionalização de empresas estrangeiras selecionadas.
- Redistribuição de terras das grandes propriedades para os camponeses.
- Resistência aberta às políticas neoliberais do Banco Mundial e do Fundo Monetário Internacional.
Eles estavam menos interessados na pureza teórica e mais interessados em corrigir desequilíbrios. O alvo era sempre o mesmo: desigualdade arraigada.
A Morte da Economia de Comando
O contexto mais amplo para tudo isto foi o colapso do comunismo. É o evento definidor da época. Primeiro a Europa Oriental em 1989. Depois a União Soviética em 1991.
Os partidos comunistas sobreviveram. A Coreia do Norte, o Vietname, Cuba e a China mantiveram as suas bandeiras hasteadas. Mas a ideologia ficou vazia. No final do século XX, o Partido Comunista Chinês (PCC) tinha abandonado a maior parte do seu marxismo. As reformas económicas favoreceram a propriedade privada. A competição de mercado foi incentivada. O que permaneceu foi a insistência leninista no governo de partido único. O motor económico mudou. O controle político permaneceu.
Mikhail Gorbachev tentou navegar neste campo minado. Tornou-se secretário-geral em 1985. Introduziu a glasnost (“abertura”) e a perestroika (“reestruturação”). Seu objetivo não era construir um paraíso capitalista. Ele queria consertar a economia de comando ineficiente. Ele queria elevar os padrões de vida sem abraçar totalmente os mercados.
A Glasnost foi o erro. Ou melhor, a consequência não intencional. A abertura criou espaço político para os críticos do comunismo. A queda dos regimes da Europa Oriental mostrou o caminho. Não terminou silenciosamente. Terminou com um golpe fracassado de comunistas de linha dura em 1991.
O golpe falhou tão rápida e espetacularmente que a União Soviética simplesmente… se desintegrou.
O comunismo não estava morto. Mas estava morrendo. E à medida que o antigo modelo entrou em colapso, as novas variantes latino-americanas tiveram muito espaço para crescer. Eles não herdaram o manual soviético. Eles herdaram o vácuo.
A questão agora não é sobre teoria. É uma questão de sobrevivência. Os líderes que se levantaram nas costas de Allende e Chávez enfrentaram um mundo onde a alternativa ao neoliberalismo não era uma economia de comando estatal. Foi algo mais confuso. Algo democrático. Algo que ainda tinha que responder ao mercado.
A Terceira Via e a Ascensão do Socialismo de Mercado
O final do século XX trouxe uma mudança que abalou os fundamentos da teoria política tradicional. Entramos no que os estudiosos chamam de economia pós-industrial. Neste novo cenário, o conhecimento e a informação importavam muito mais do que o trabalho manual ou a produção de matérias-primas. Para o socialismo, que foi concebido como uma resposta directa ao capitalismo industrial, esta mudança levantou questões incómodas. Se o antigo modelo industrial estava a desaparecer, o antigo modelo socialista ainda era relevante?
Muitos pensadores concluíram que não. Esta constatação provocou um intenso debate sobre uma “terceira via”. A ideia era simples no papel. Propôs uma posição de centro-esquerda. Queria manter o foco socialista na igualdade e no bem-estar. Mas queria abandonar o trabalho pesado da política de classe e da propriedade pública dos meios de produção.
O Partido Trabalhista de Tony Blair na Grã-Bretanha concretizou isto em 1995. Abandonou o seu compromisso histórico de nacionalizar as indústrias básicas. A aposta valeu a pena. Dois anos depois, o Trabalhismo obteve uma vitória esmagadora. Blair serviu como primeiro-ministro durante uma década. Ele não estava sozinho neste pivô.
Outros líderes abraçaram terreno semelhante. Nos Estados Unidos, Bill Clinton defendeu esta abordagem centrista. Na Alemanha, o chanceler Gerhard Schröder fez o mesmo. Wim Kok, o primeiro-ministro dos Países Baixos, também professou a terceira via. A mensagem era consistente: adapte-se ou torne-se irrelevante.
Por que os críticos pressionaram pelo socialismo de mercado
Nem todo mundo estava convencido. Os críticos da esquerda argumentaram que a terceira via traía o socialismo. Alegaram que isso reduzia a igualdade a uma mera oportunidade de competir. Numa economia onde os ricos ficaram mais ricos e os pobres ficaram ainda mais para trás, isso seria realmente igualdade? Eles insistiram que isso não era socialista. Era apenas capitalismo com um sorriso educado.
Mas aqui está a reviravolta. Mesmo estes críticos mais duros raramente apelaram ao regresso ao socialismo centralista. Eles não queriam um regresso às economias comandadas ao estilo soviético. Em vez disso, defenderam uma forma descentralizada de socialismo de mercado.
O socialismo de mercado é uma fera interessante. Combina a mecânica do livre mercado com a propriedade social. A proposta varia, mas a estrutura central é distinta. As empresas ainda competem pelos lucros, tal como no capitalismo. No entanto, eles pertencem ou são administrados pelas pessoas que lá trabalham.
Imagine um local de trabalho onde os funcionários escolhem seus supervisores. Onde eles controlam suas próprias condições de trabalho. Onde eles definem os preços de seus produtos. Onde decidem como compartilhar os lucros ou absorver as perdas. Esta é a democracia no local de trabalho. Estende os direitos de voto político à esfera económica. Você tem voz nas decisões diárias que moldam seu sustento.
Um futuro modesto para o socialismo?
Se o socialismo tiver futuro, provavelmente será assim. O socialismo de mercado não promete a utopia dos primeiros socialistas. Não oferece o “admirável mundo novo” que Marx e os seus seguidores imaginaram como a fase final da história. É modesto. É realista.
Seu objetivo é promover a cooperação e a solidariedade. Tenta substituir o individualismo competitivo pela responsabilidade colectiva. Visa reduzir, se não eliminar, as divisões de classe que levam à exploração e à alienação. Desta forma, mantém vivo o espírito de inspiração socialista.
Isto não é apenas teoria. Na América Latina e noutras regiões, os socialistas ainda defendem a propriedade pública dos recursos naturais e das principais indústrias. Mas deixam espaço para a concorrência privada. Eles não estão tentando acabar com o livre mercado. Eles querem controlá-lo.
A mudança é clara. Os socialistas parecem agora mais interessados em regular o mercado do que em aboli-lo. É um pivô pragmático. Um que reconheça o poder da informação e do capital num mundo pós-industrial.
Contexto histórico e leitura adicional
Para entender onde estamos, você precisa ver onde estivemos. A história intelectual do socialismo é vasta.
- Bernard Crick, Socialism (1987) oferece uma visão geral breve, embora desigual, mas perspicaz.
- Para algo mais completo, veja R.N. Berki, Socialism (1975), ou George Lichtheim, A Short History of Socialism (1970, reeditado em 1983).
- Se você quiser rastrear as raízes, Alexander Gray, The Socialist Tradition: Moses to Lenin (1946, reeditado em 1968) é excelente para precursores do pensamento moderno.
- G.D.H. Cole fornece o trabalho acadêmico padrão com A History of Socialist Thought (5 vol. em 7, 1953–60, reeditado em 2002), cobrindo o final do século XVIII a meados do século XX.
- Warren Lerner, A History of Socialism and Communism in Modern Times (2ª ed., 1993) conduz a narrativa através do colapso da União Soviética.
- Para uma rápida entrada no século 21, Michael Newman, Socialism: A Very Short Introduction (2005) é altamente conciso.
- As fontes primárias são bem coletadas em Albert Fried e Ronald Sanders (eds.), Socialist Thought: A Documentary History (ed. rev., 1992).
O caminho dos sonhos utópicos às realidades africanas é bem trilhado pelos estudiosos. Você começa com os clássicos. Os Profetas de Paris (1962), de Frank E. Manuel, e As Idéias Políticas dos Socialistas Utópicos (1982), de Keith Taylor, estabelecem as bases. Eles definem as primeiras visões. Então você bateu em Karl Marx. The Portable Karl Marx (1983), de Eugene Kamenka, reúne os escritos essenciais. É um ponto de entrada sólido.
Para uma análise mais profunda, veja Leszek Kołakowski. Suas Principais Correntes do Marxismo (3 volumes, 1978) continuam sendo o padrão-ouro para a compreensão das variedades marxistas. Terence Ball e James Farr editaram After Marx (1984) para avaliações teóricas sofisticadas. Mas e os dissidentes? Peter Gay escreveu O Dilema do Socialismo Democrático (1952). Abrange o desafio revisionista de Eduard Bernstein ao Marx ortodoxo.
“A transformação da teoria de Marx no comunismo soviético não foi inevitável. Foi uma mudança histórica específica.”
Você precisa de contexto na própria Internacional. A História da Internacional de Julius Braunthal (3 vol., 1967–80) estabelece o padrão. Para uma narrativa mais ampla, To the Finland Station (1940) de Edmund Wilson e Three Who Made a Revolution (1948) de Bertram D. Wolfe ainda são acessíveis e confiáveis. Eles traçam como a teoria se tornou poder do Estado.
Anarquismo e movimentos socialistas globais
Anarquismo: Uma História de Idéias e Movimentos Libertários (1962), de George Woodcock, mistura biografia com dados de pesquisas. Abrange movimentos anarquistas em vários países. Não é apenas teoria. É ação.
Depois, há o contexto não europeu. O socialismo africano tem a sua própria linhagem distinta. William Friedland e Carl G. Rosberg Jr. editaram African Socialism (1964). Recolhe análises académicas juntamente com declarações clássicas de líderes africanos. Sami A. Hanna e George H. Gardner editaram Arab Socialism: A Documentary Survey (1969). É uma coleção útil de fontes primárias.
Onde a América Latina se encaixa? Richard L. Harris escreveu Marxismo, Socialismo e Democracia na América Latina (1992). Discute a mistura única de ideologia e realidade política da região. O foco aqui não está apenas na ideologia. É sobre como essas ideias funcionaram em diferentes ambientes geopolíticos.
Socialismo de mercado e o cenário pós-comunista
A queda do comunismo não matou o socialismo. Isso o remodelou. Socialism: Past and Future (1989), de Michael Harrington, defende a sua relevância contínua. A questão passou a ser: como sobreviver sem autoritarismo?
Estudiosos como Robert A. Dahl e Carol C. Gould procuraram vincular o socialismo à democracia. O A Preface to Economic Democracy (1985) de Dahl e o Rethinking Democracy (1988) de Gould são textos-chave. Eles defendem o socialismo de mercado. Isto não é puro planeamento central. Envolve mecanismos de mercado dentro de uma estrutura socialista.
Market, State, and Community (1989) de David Miller segue esta linha. Alec Nove revisitou A Economia do Socialismo Viável (2ª ed., 1991). John E. Roemer ofereceu Um Futuro para o Socialismo (1994). Esses autores exploram a viabilidade econômica. Eles perguntam o que funciona na prática.
O socialismo de mercado é realmente viável? Socialism After Communism (1995), de Christopher Pierson, pensa que não. Ele conclui que os argumentos contra o socialismo de mercado são mais fortes do que os a favor dele. O debate continua sem solução.
G.A. If You’re an Egalitarian, How Come You’re So Rich? (2000) de Cohen acrescenta uma dimensão pessoal. Combina autobiografia com análise da ética marxista. Questiona a consistência moral dos igualitários. O trabalho obriga você a observar as compensações entre princípios e ganho pessoal.
O campo continua a evoluir. Os velhos binários de plano versus mercado são insuficientes. Os trabalhos mais recentes centram-se na cooperação, liberdade e estrutura económica. Eles não oferecem respostas fáceis. Oferecem quadros para pensar sobre o poder e a distribuição num mundo pós-comunista.
