Menschen marschieren am 1. Mai 2019 in New York City. Spencer Platt/Getty Images.
Der Sozialismus ist eine Wirtschafts- und Sozialdoktrin, die dem öffentlichen Eigentum oder der Kontrolle von Eigentum und natürlichen Ressourcen Vorrang vor privaten Interessen einräumt. Der Grundgedanke ist, dass Individuen nicht isoliert existieren. Wir leben und arbeiten in Zusammenarbeit. Aufgrund dieser gegenseitigen Abhängigkeit wird alles, was produziert wird, als gesellschaftliches Produkt betrachtet.
Jeder, der zur Produktion beiträgt, verdient einen Anteil. Die Gesellschaft sollte zum Nutzen aller Mitglieder Eigentum besitzen oder kontrollieren. Dies steht im direkten Gegensatz zum Kapitalismus.
Der Konflikt mit dem Kapitalismus
Der Kapitalismus beruht auf dem Privateigentum an den Produktionsmitteln. Es ermöglicht individuellen Entscheidungen in einem freien Markt, um zu bestimmen, wie Waren verteilt werden. Sozialisten argumentieren, dass dieses System natürlich zu unfairen Vermögenskonzentrationen führe.
Die Macht konzentriert sich in den Händen einiger weniger, die den Wettbewerb auf dem freien Markt gewinnen. Diese Menschen nutzen ihren Reichtum, um ihre Dominanz zu stärken. Sie entscheiden, wo und wie sie leben. Dies schränkt die Möglichkeiten für die Armen ein.
Begriffe wie „individuelle Freiheit“ und „Chancengleichheit“ klingen für arbeitende Menschen hohl. Wenn Sie den Geboten eines Kapitalisten folgen müssen, um zu überleben, sind Sie nicht wirklich frei.
Wahre Freiheit und Gleichheit erfordern eine soziale Kontrolle über die Ressourcen, die die Grundlage für Wohlstand bilden. Karl Marx und Friedrich Engels haben dies im „Manifest der Kommunistischen Partei“ (1848) deutlich zum Ausdruck gebracht. Sie schrieben, dass in einer sozialistischen Gesellschaft „die freie Entwicklung aller die Bedingung für die freie Entwicklung eines jeden ist“.
Wo sind Sozialisten anderer Meinung?
Diese Grundüberzeugung lässt Raum für erhebliche Meinungsverschiedenheiten unter den Sozialisten. Zwei Schlüsselpunkte verursachen die größte Reibung.
Der erste ist der Umfang des Eigentums, das die Gesellschaft besitzen sollte. Manche glauben, dass fast alles öffentliches Eigentum sein sollte. Die einzige Ausnahme bilden persönliche Gegenstände wie Kleidung. Der englische Humanist Sir Thomas More stellte sich dies in „Utopia“ (1516) vor.
Andere akzeptieren den Privatbesitz von Bauernhöfen, Geschäften und kleinen oder mittleren Unternehmen. Sie betrachten nicht jedes Privateigentum als von Natur aus ausbeuterisch.
„Die Bedingung für die freie Entfaltung eines jeden ist die freie Entfaltung aller.“
— Karl Marx und Friedrich Engels, Manifest der Kommunistischen Partei (1848)
Zentralismus vs. Dezentralismus
Die zweite Meinungsverschiedenheit betrifft die Art und Weise, wie die Gesellschaft Kontrolle ausübt. Die Lager hier werden grob als Zentralisten und Dezentralisten definiert.
Zentralisten wollen, dass die öffentliche Kontrolle einer zentralen Behörde übertragen wird. Dies ist oft der Staat. In manchen Fällen ist es der Staat, der von einer politischen Partei geführt wird. Die Sowjetunion ist ein Paradebeispiel für diesen Ansatz.
Dezentralisten glauben, dass Entscheidungen auf der niedrigstmöglichen Ebene getroffen werden sollten. Die Menschen vor Ort, die am unmittelbarsten von der Ressourcennutzung betroffen sind, sollten die Entscheidungen treffen.
Dieser Konflikt hat die gesamte Geschichte des Sozialismus als politische Bewegung überdauert. Es bleibt ungelöst. Die Debatte darüber, wer was und wie kontrolliert, prägt auch heute noch die wirtschaftspolitischen Diskussionen.
Der Sozialismus begann nicht in einer Fabrik. Es begann auf einem Feld. Die Bewegung als politische Kraft ist mit der Industriellen Revolution verbunden, aber die Ideen dahinter? Die reichen weiter zurück. Viel weiter. Einige Geschichten führen sie sogar auf Moses zurück. Auch die antiken griechischen Philosophen hatten sie. Platons Republik beschreibt eine Wächterklasse, die alles teilt. Waren. Ehepartner. Kinder. Es ist streng. Es ist gemeinschaftlich.
Frühchristliche Gemeinden praktizierten eine einfachere Version. Waren teilen. Arbeitsteilung. Klosterorden tun dies auch heute noch. Thomas More vereinte Platonismus und Christentum in „Utopia“. Das Buch ist nicht wirklich eine Blaupause für einen sozialistischen Staat. Es ist eine Kritik an seiner eigenen Gesellschaft. More sah, wie Stolz, Neid und Gier seine Welt auseinanderrissen. Also stellte er sich eine Insel vor, auf der Land und Häuser Gemeinschaftseigentum sind.
Jeder arbeitet zwei Jahre lang auf Gemeinschaftshöfen. Sie ziehen alle zehn Jahre um, um zu verhindern, dass jemand zu sehr an ihren Sachen hängt. Das Geld ist weg. Sie holen sich einfach das, was Sie brauchen, aus den Lagerhäusern. Die ganze Gesellschaft arbeitet nur wenige Stunden am Tag. Der Rest ist Freizeit. Es klingt nett, bis man merkt, dass es ein Kommentar zu den Versäumnissen der christlichen Gesellschaft des 16. Jahrhunderts ist.
Ideen bleiben nicht lange auf dem Papier. Religiöse und politische Unruhen verwandelten Utopia in einen Aufruf zum Handeln. Während der protestantischen Reformation versuchten die Täufer, in Münster eine gemeinsame Eigentumsordnung zu errichten. Es war kurz. Gewalttätig. Als nächstes kamen die Diggers in England. Nach den Bürgerkriegen (1642–1651) behaupteten sie, Gott habe die Welt zum Teilen geschaffen, nicht für den privaten Profit. Sie gruben Gemeindeland um, um dort Feldfrüchte anzubauen. Das gefiel Oliver Cromwells Protektorat nicht. Sie lösten die Gruppe gewaltsam auf.
Diese frühen Visionen waren agrarisch. Das blieb auch während der Französischen Revolution so. François-Noël Babeuf, ein Journalist und Radikaler, argumentierte, die Revolution habe ihre eigenen Ideale verraten. Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit. Er konzentrierte sich auf Gleichberechtigung. Für ihn bedeutete das, das Privateigentum abzuschaffen und die Früchte des Landes zu teilen. Er plante den Sturz der Regierung. Er wurde hingerichtet.
Doch die Publizität seines Prozesses machte ihn zum Helden. Radikale des 19. Jahrhunderts, die den industriellen Kapitalismus hassten, blickten auf Babeuf und sahen einen Märtyrer.
Von Agrarträumen zur Industriekritik
Der Begriff „Sozialist“ gelangte um 1830 in den Wortschatz. Er beschrieb die Radikalen, die die industrielle Macht vom Kapitalismus trennen wollten. Auch die Konservativen waren über den Industrialismus empört. Sie hassten es, wie dadurch das sesshafte landwirtschaftliche Leben gestört wurde. Sie verachteten das Elend der Industriestädte. Aber Radikale waren anders. Sie wollten Gleichberechtigung. Sie glaubten, dass die Menschen Wissenschaft und Geschichte nutzen könnten, um eine neue Gesellschaft aufzubauen.
Die moralische Empörung über die Armut der Arbeiter reichte nicht aus. Sie brauchten einen Plan.
Claude-Henri de Saint-Simon war einer der ersten, der sich selbst als Sozialist bezeichnete. Ein französischer Aristokrat. Er wollte kein öffentliches Eigentum an produktivem Eigentum. Er wollte öffentliche Kontrolle durch zentrale Planung. Seine Vision? Wissenschaftler, Industrielle und Ingenieure lenken die Energien der Gesellschaft. Sie würden Bedürfnisse antizipieren. Sie würden die Effizienz steigern.
Saint-Simon glaubte, dass dieses System den Kapitalismus besiegte. Er sagte sogar, die Geschichte habe es bestätigt. Er glaubte, dass die Geschichte in Etappen verläuft. In jeder Phase gibt es bestimmte soziale Klassen und vorherrschende Überzeugungen. Der Feudalismus hatte Adel und monotheistische Religion hervorgebracht. Der Industrialismus beruht auf Wissenschaft, Vernunft und Arbeitsteilung.
Warum also nicht die sachkundigsten und produktivsten Mitglieder die Wirtschaft leiten lassen? Saint-Simon argumentierte, dass in einer Industriegesellschaft wirtschaftliche Regelungen in den Händen von Experten liegen sollten. Sie könnten die Produktion zum Wohle aller lenken. Es ging nicht darum, die Produktionsmittel zu beschlagnahmen. Es ging darum, sie besser zu verwalten.
Robert Owen war kein Theoretiker, der im Elfenbeinturm saß. Er war ein Industrieller mit seinen Händen in den Maschinen. Während Henri de Saint-Simon frühe sozialistische Ideen skizzierte, stellte Owen sie in der Fabrikhalle unter Beweis.
Sein Ruf begann in New Lanark, Schottland. Es war ein Textilfabrikbetrieb, der Geld verdiente. Vieles davon. Aber es brach auch mit den Maßstäben der Arbeit des frühen 19. Jahrhunderts.
Owen weigerte sich, Kinder unter zehn Jahren zu beschäftigen. Nach damaligen Maßstäben war das radikal. Die Mühle war sehr profitabel. Es war auch bemerkenswert menschlich. Er hat es nicht für einen guten Zweck getan. Er tat es, weil er an eine bestimmte Prämisse darüber glaubte, wie Menschen arbeiten.
Die menschliche Natur ist nicht festgelegt. Es entsteht.
Wenn Menschen egoistisch, bösartig oder verdorben handeln, so argumentierte Owen, dann deshalb, weil ihre sozialen Verhältnisse es erfordern. Verändere die Umgebung. Verändere die Person. Bringen Sie ihnen bei, in Harmonie zu leben und zu arbeiten. Das werden sie.
Dieser Glaube trieb ihn über den Atlantik. Im Jahr 1825 kaufte Owen Land in Indiana. Er gründete New Harmony. Ziel war eine autarke Genossenschaft. Eigentum wäre Gemeinschaftseigentum. Es war ein Testfall für die soziale Organisation im großen Maßstab.
Das Projekt scheiterte innerhalb weniger Jahre. Owen verlor den größten Teil seines Vermögens. Das Experiment ist gescheitert.
Aber er hörte nicht auf. Er verfiel nicht in Verbitterung. Er drehte sich um. Owen konzentrierte sich auf den Aufbau der Infrastruktur für die Zusammenarbeit. Er konzentrierte sich stark auf die Gewerkschaften. Er drängte auf genossenschaftliche Unternehmen.
Die Lektion war nicht, dass Utopien funktionieren. Die Lektion war, dass soziale Strukturen das Verhalten prägen. Owen verbrachte den Rest seines Lebens damit, Systeme zu bauen, bei denen diese Formung auf natürliche Weise erfolgen konnte. Nicht durch Gewalt. Durch Design.
Wir streiten immer noch darüber, ob die menschliche Natur angeboren oder erlernt ist. Owen hat die Farm auf Letzteres gewettet.
Robert Owens Vision war nicht die einzige. François-Marie-Charles Fourier, ein französischer Angestellter, kam Owens Extravaganz in puncto Fantasie, wenn nicht sogar in Bezug auf sein Bankguthaben gleich. Er argumentierte, dass die moderne Gesellschaft grundlegend kaputt sei. Institutionen wie die Ehe und der Wettbewerbsmarkt zwangen die Menschen zu sich wiederholender Arbeit. Diese Gefangenschaft führte zu Egoismus und Täuschung. Es hat das menschliche Bedürfnis nach Abwechslung zunichte gemacht.
Insbesondere auf dem Markt wurden Einzelpersonen aus Profitgründen gegeneinander ausgespielt. Dieser Wettbewerb hat die Harmonie zerstört. Fourier wollte eine Gesellschaft, die sich an den tatsächlichen menschlichen Wünschen orientiert. Er nannte es die Phalansterie.
Wie Fouriers Phalansterie funktionierte
Die Phalansterie war eine autarke Gemeinschaft von etwa 1.600 Menschen. Es basierte auf einem Prinzip, das man „attraktive Arbeit“ nannte. Die Idee war einfach: Menschen arbeiten freiwillig und glücklich, wenn ihre Aufgaben ihre Talente und Interessen berücksichtigen. Aber seien wir realistisch. Selbst erfreuliche Aufgaben werden langweilig. Jedes Mitglied hatte also mehrere Berufe inne. Sie wechselten von einer Rolle zur anderen, je mehr das Interesse nachließ und zunahm.
Private Investitionen waren erlaubt. Aber das Eigentum wurde geteilt. Es gab Ungleichheit, obwohl sie begrenzt war.
Das Scheitern von Icaria
Diese Themen des gemeinsamen Eigentums und der Einfachheit tauchten in Étienne Cabets Roman „Voyage en Icarie“ aus dem Jahr 1840 auf. Das Buch beschrieb eine autarke Gemeinschaft von einer Million Menschen, die Industrie und Landwirtschaft vermischte.
Theorie trifft auf Realität, das ist oft chaotisch. Das eigentliche Icaria Cabet, das in den 1850er-Jahren in Illinois gegründet wurde, war winzig – von der Größe her ähnelte es eher einer Fourier-Phalansterie als der in seinem Buch beschriebenen Millionen-Menschen-Utopie. Meinungsverschiedenheiten rissen die Gruppe auseinander. Cabet verließ das Unternehmen 1856.
Andere frühe Sozialisten: Blanc, Blanqui und Proudhon
In den 1830er und 1840er Jahren agitierten auch andere französische Sozialisten. Louis Blanc, Louis-Auguste Blanqui und Pierre-Joseph Proudhon hatten jeweils unterschiedliche Visionen.
Blanc ist Autor von L’Organisation du travail. Er förderte staatlich finanzierte, von Arbeitern kontrollierte „Sozialwerkstätten“. Ziel war es, Arbeit für alle zu gewährleisten. Dies würde schrittweise zu einer sozialistischen Gesellschaft führen.
Blanqui war anders. Er war ein Revolutionär. Er verbrachte über 33 Jahre im Gefängnis wegen aufständischer Aktivitäten. Seine Strategie war klar: Der Sozialismus erfordert die Eroberung der Staatsmacht. Dies muss von einer kleinen Gruppe von Verschwörern durchgeführt werden. Sobald sie an der Macht wären, würden sie eine vorübergehende Diktatur errichten. Sie würden wohlhabendes Eigentum beschlagnahmen und die Kontrolle über große Industrien übernehmen.
Pierre-Joseph Proudhon vertrat einen anderen Standpunkt. In Was ist Eigentum? (1840) erklärte er bekanntlich: „Eigentum ist Diebstahl! “
Dies war keine pauschale Verurteilung jeglichen Eigentums. Proudhon meinte Eigentum, das von jemand anderem als seinem Eigentümer bewirtschaftet wurde. Seine ideale Gesellschaft sah gleiche Ansprüche auf Land und Ressourcen vor. Einzelpersonen oder kleine Genossenschaften würden diese Ressourcen besitzen und nutzen, um ihren Lebensunterhalt zu bestreiten.
Der Austausch würde auf der Grundlage für beide Seiten zufriedenstellender Verträge erfolgen. Das war Gegenseitigkeit. Entscheidend ist, dass es ohne staatliche Einmischung funktionieren würde. Proudhon war ein Anarchist. Er betrachtete den Staat als Zwangsstaat.
Dennoch forderte er Napoleon III. auf, den Arbeitern der Genossenschaften auf Gegenseitigkeit kostenlose Bankkredite zu gewähren. Der Kaiser lehnte ab.
Warum Marx den utopischen Sozialismus ablehnte
Trotz ihres Engagements billigte Karl Marx diese frühen Sozialisten nicht vollständig. Er ist neben Friedrich Engels zweifellos der bedeutendste Theoretiker des Sozialismus.
Marx und Engels bezeichneten Saint-Simon, Fourier und Owen als „utopisch“. Sie meinten das als Beleidigung. Sie stellten den von Owen und Fourier gezeichneten „fantastischen Bildern“ der zukünftigen Gesellschaft ihren eigenen „wissenschaftlichen“ Ansatz gegenüber.
Der Weg zum Sozialismus verlief für Marx nicht über Mustergemeinschaften. Ein Beispiel für eine harmonische Zusammenarbeit zu geben, würde die Welt nicht verändern. Der Wandel kam durch den Zusammenprall der sozialen Klassen.
„Die Geschichte aller bisherigen Gesellschaften ist die Geschichte der Klassenkämpfe.“
Ein wissenschaftliches Verständnis der Geschichte zeigte, dass diese Kämpfe im Triumph der Arbeiterklasse gipfeln würden. Nur so konnte der Sozialismus etabliert werden.
Die deutsche Philosophie lieferte die Grundlage für Marx‘ frühes Denken. Das sieht man deutlich an seiner Ausbildung. Er studierte an der Universität Berlin, als G.W.F. Hegel war die dominierende Stimme in deutschen Intellektuellenkreisen. Hegels Idealismus behauptete, Geschichte sei die Entfaltung des „Geistes“. Es war keine reibungslose Fahrt. Es erforderte Kampf. Qual. Die Überwindung von Hindernissen auf dem Weg zur Selbsterkenntnis.
Denken Sie an Einzelpersonen. Sie können Ihr Potenzial für Freiheit nicht verwirklichen, wenn Sie in einem kindlichen, jugendlichen Zustand bleiben. Geist funktioniert auf die gleiche Weise. Es entwickelt sich dialektisch. Gegensätzliche Ideen prallen aufeinander. Interessen prallen aufeinander. Das Ergebnis ist ein größeres Selbstbewusstsein. Sklaverei ist ein gutes Beispiel. Früher galt es als natürlich. Akzeptabel. Dann kämpften die Sklaven darum, als Personen anerkannt zu werden. Herr und Sklave erkannten ihre gemeinsame Menschlichkeit. Das falsche Gefühl der Überlegenheit des Meisters brach zusammen. Der Geist bewegte sich vorwärts.
Vom Idealismus zum Materialismus
Marx hielt den Motor der Geschichte am Laufen, veränderte aber den Treibstoff. Hegel sah in der Geschichte die Selbstverwirklichung des Geistes durch Konflikte. Marx sah das anders. Für ihn war Geschichte eine Geschichte des Klassenkampfes um materielle Ressourcen. Wirtschaftliche Interessen trieben den Bus.
Er ersetzte Hegels philosophischen Idealismus durch eine materialistische Geschichtstheorie. Die Logik ist brutal, aber einfach. Bevor der Mensch etwas anderes tun kann, muss er produzieren, was er zum Überleben braucht. Sie unterliegen der Notwendigkeit. Für Marx ist Freiheit der Akt der Überwindung dieser Notwendigkeit.
Die Notwendigkeit zwingt die Menschen zur Arbeit. Nur wer frei von diesem Zwang ist, kann seine Talente entfalten. Das ist der Kompromiss. Im Laufe der Geschichte war die Freiheit auf die herrschende Klasse beschränkt. Sie kontrollierten das Land. Die Produktionsmittel. Sie nutzten die Arbeitskraft der Armen aus.
Meister in Sklavengesellschaften. Aristokratie in feudalen Zeiten. Bürgertum in kapitalistischen Gesellschaften. Sie alle genossen Freiheitsgrade. Aber sie kauften es mit der Unterwürfigkeit von Sklaven, Leibeigenen und Industriearbeitern. Das Proletariat stellte die notwendigen Arbeitskräfte zur Verfügung. Die Kosten waren ihre eigene Einschränkung.
Die Doppelschneidigkeit des Kapitalismus
Der Kapitalismus ist eine fortschrittliche Kraft. Es hat die industrielle Welt verändert. Es setzte produktive Kraft frei. Diese Macht hat das Potenzial, jeden von der Not zu befreien. Dennoch ist es auch ausbeuterisch. Es entfremdet sowohl Kapitalisten als auch Arbeiter von ihrer wahren Menschlichkeit.
Das System verurteilt das Proletariat. Sie besitzen nichts als ihre Arbeitskraft. Sie leben ein Leben voller harter Arbeit. In der Zwischenzeit ernten die Kapitalisten die Gewinne. Es ist eine volatile Situation. Marx glaubte, die unvermeidliche Folge sei Krieg. Ein Krieg, der alle Klassenunterschiede beenden würde.
Depressionen. Rezessionen. Wettbewerb um Arbeitsplätze. Dieser Druck zwingt die Arbeiter dazu, zu erkennen, dass sie eine Klasse bilden. Das Proletariat wird von der Bourgeoisie unterdrückt. Mit diesem Bewusstsein bewaffnet, werden sie ihren Klassenfeind stürzen. Der Aufstand wird spontan sein. Arbeiter werden die Kontrolle über Fabriken übernehmen. Minen. Eisenbahnen. Andere Produktionsmittel. Schließlich übernehmen sie die Regierung. Sie verwandeln es in eine revolutionäre Diktatur des Proletariats.
Der verwelkende Staat
Unter Sozialismus oder Kommunismus haben Marx und Engels keine klare Grenze zwischen den beiden Begriffen gezogen. Der Staat selbst würde verkümmern. Die Menschen würden nach und nach die egoistischen Einstellungen ablegen, die das Privateigentum an den Produktionsmitteln mit sich bringt. Befreit von Not und Ausbeutung würden die Menschen in einer wahren Gemeinschaft leben. Ein Ort, der jedem Einzelnen die Möglichkeit gibt, seine Gaben in alle Richtungen zu entfalten.
Die Revolution war kein zufälliges Ereignis. Es wurde durch die Logik des Kapitalismus selbst bestimmt. Die Kapitalisten konkurrierten um Profite. Damit schufen sie ihre eigenen „Totengräber“ im Proletariat.
Die Rolle des Revolutionärs wie Marx beschränkte sich auf die einer Hebamme. Sie konnten die Revolution nicht schaffen. Sie konnten es nur beschleunigen. Lindern Sie die Geburtswehen.
Qualifizierung der Lehre
Dies war die offizielle Doktrin. Die Schriften und politischen Aktivitäten fügten Nuancen hinzu. Marx erkannte an, dass der Sozialismus den Kapitalismus friedlich ersetzen könnte. England. Die Vereinigten Staaten. Länder, in denen das Proletariat das Wahlrecht erlangte. Er schlug auch vor, dass ein halbfeudales Land wie Russland sozialistisch werden könnte, ohne zuerst den kapitalistischen Industrialismus zu durchlaufen.
Er spielte eine wichtige Rolle in der International Working Men’s Association. Die Erste Internationale wurde 1864 gegründet. Es handelte sich um eine Gruppe von Gewerkschaftsführern. Nicht ausschließlich revolutionär. Nicht ganz dem Sozialismus verpflichtet.
Marx war nicht der unflexible ökonomische Determinist, den manche Kritiker behaupten. Er verstand die politischen Mechanismen. Nuance. Aber er blieb davon überzeugt, dass die Geschichte auf der Seite des Sozialismus stand. Die gleiche Entwicklung aller Menschen im Sozialismus war die Erfüllung der Geschichte.
Zumindest glaubte er das. Die Maschinerie der Geschichte dreht sich weiter. Ob die Weichen für Gleichheit oder Ausbeutung stehen, bleibt die Frage, die wir immer noch stellen.
Bereits 1883 haftete das Etikett „Marxist“ an. Es war nicht nur eine Beschreibung; es war eine Marke. Die Sozialdemokratische Partei Deutschlands (SPD) war zum Hauptträger dieser Ideologie geworden. Sie hatten sich 1875 gegründet und zwei verschiedene Gruppen zusammengeführt: eine marxistische Hardliner-Fraktion und die von Ferdinand Lassalle gegründete Partei.
Lassalle war ein Rivale von Marx. Als deutscher Denker ging er einen anderen Weg. Marx kritisierte ihn später in der Kritik des Gothaer Programms. Er schrieb, dass Lassalle die Arbeiterbewegung von einem „engsten nationalen Standpunkt aus“ betrachte. Lassalle wollte Deutschland bekehren. Er wollte Wahlen gewinnen. Er glaubte daran, staatliche Beihilfen zur Gründung von Erzeugergenossenschaften zu nutzen.
Marx spottete darüber. Er meinte, der Sozialismus müsse international sein. Er glaubte an eine revolutionäre Transformation. Die SPD stellte sich letztlich auf die Seite von Marx. Doch die Fehde mit Lassalle und seinen Anhängern zeigte, dass das sozialistische Denken im späten 19. Jahrhundert alles andere als monolithisch war. Es gab andere Strömungen. Starke.
Als Glaube auf Finanzen traf
Der Kapitalismus wurde aus dem gesamten ideologischen Spektrum verurteilt. Aber die Gründe waren sehr unterschiedlich. Einige Sozialisten waren militante Atheisten. Andere sahen einen direkten Weg zum Göttlichen.
Saint-Simon, ein früher Rationalist, wollte nicht nur wirtschaftliche Veränderungen. Er forderte ein „neues Christentum“. Er wollte christliche Soziallehren mit moderner Wissenschaft und Industrie verbinden. Das Ziel? Eine Gesellschaft, die grundlegende menschliche Bedürfnisse befriedigte. Seine Anhänger versuchten, dies aufzubauen. Sie gründeten eine Sekte, die als „Religion der Ingenieure“ bekannt ist. Es verband universelle Brüderlichkeit mit dem Glauben an aufgeklärtes Management.
Dieselbe Energie trieb Edward Bellamys „Looking Backward“ (1888) an. Es war ein amerikanischer utopischer Roman. Es wurde ein Bestseller. Auf der anderen Seite des Ärmelkanals in England gründeten anglikanische Geistliche wie Frederick Denison Maurice und Charles Kingsley Ende der 1840er Jahre eine christlich-sozialistische Bewegung. Ihr Argument war einfach. Der wettbewerbsorientierte Individualismus des Laissez-faire-Kapitalismus kollidierte mit dem Geist des Christentums.
Leo Tolstoi verspürte die gleiche Anziehungskraft. Der russische Schriftsteller, Anarchist und Pazifist fand eine gemeinsame Basis mit diesen Denkern.
Die Religion dominierte nie die sozialistische Theorie. Aber die Verbindung blieb bestehen. Es überlebte bis weit ins 20. Jahrhundert.
In den 1960er Jahren entstand unter römisch-katholischen Theologen in Lateinamerika die Befreiungstheologie. Kritiker nannten es einen Versuch, Marx und Jesus zu heiraten. In Großbritannien schloss sich die christlich-sozialistische Bewegung der Labour Party an. Es war nicht nur Theorie. Es hatte politische Zähne. Premierminister Gordon Brown gehörte der Bewegung an. Sein Vater war methodistischer Pfarrer. Auch Tony Blair, ein Anglikaner, der später zum Katholizismus konvertierte, hatte Verbindungen.
Der anarchistische Gegenschlag
Tolstois Pazifismus und seine Religion überzeugten Michail Bakunin nicht. Der russische Anarchist war extravagant. Er war auch gewalttätig.
Bakunin betrachtete Religion, Kapitalismus und Staat als Ketten. Sie mussten zerschlagen werden. Nur dann könnten die Menschen frei sein. In einem frühen Aufsatz „Die Reaktion in Deutschland“ (1842) schrieb er: „Die Leidenschaft für die Zerstörung ist auch eine schöpferische Leidenschaft.“
Dieser Glaube trieb ihn an. Er sprang von einem Aufstand zum nächsten. Er plante eine Verschwörung nach der anderen. Es brachte ihn auch in Konflikt mit Marx. Dieser Kampf trug in den 1870er Jahren zur Zerstörung der International Working Men’s Association bei.
Wo haben sie sich geeinigt? Beide wollten eine klassen- und staatenlose Gemeinschaft. Beide wollten, dass die Produktionsmittel unter gemeinschaftlicher Kontrolle stehen.
Aber sie waren sich über den Weg nicht einig. Marx bestand auf der „Diktatur des Proletariats“ als notwendigem Schritt. Bakunin lehnte dies ab. Er argumentierte, dass eine Arbeiterdiktatur repressiver werden würde als der bürgerliche Staat. Zumindest verfügte der bürgerliche Staat über eine organisierte Arbeiterklasse, die seine Macht kontrollieren konnte.
Bakunin sah in einem proletarischen Staat keine solche Kontrolle. Er sah nur einen neuen Meister.
Kropotkins Wissenschaft der Zusammenarbeit
Peter Kropotkin und Emma Goldman milderten die Grenzen des Anarchokommunismus, aber sie entfernten nicht die Zähne. Kropotkin, einer der russischen Emigranten, die die Bewegung prägten, verließ sich nicht auf reinen Idealismus. Er stützte sich auf Daten. In seinem 1897 erschienenen Buch Mutual Aid nutzte er die Evolutionstheorie von Charles Darwin, um einen kontraintuitiven Standpunkt zu beweisen. Der damals vorherrschende Sozialdarwinismus behauptete, Wettbewerb sei der einzige Erfolgsfaktor. Kropotkin argumentierte das Gegenteil. Die Gruppen, die tatsächlich überlebten und gediehen, waren diejenigen, die kooperierten.
Emma Goldman, in den USA als „Red Emma“ bekannt, verfolgte einen anderen Weg. Ihr Fokus lag auf persönlicher und institutioneller Unterdrückung. Sie griff die Grundpfeiler der Gesellschaft des frühen 20. Jahrhunderts an: Religion, Kapitalismus, Staat und Ehe. In ihrem Aufsatz „Ehe und Liebe“ von 1910 bezeichnete sie die Ehe als eine Institution, die Frauen zu absoluten Abhängigen machte. Sie nannte sie Parasiten. Goldmans Aktivismus war nicht nur theoretisch. Sie kam ins Gefängnis, weil sie sich für die Empfängnisverhütung einsetzte. Ihre Arbeit machte deutlich, wie wirtschaftliche Strukturen Einzelpersonen, insbesondere Frauen, in der Unterwürfigkeit gefangen hielten.
Die Fabian-Strategie des Gradualismus
Während Anarchokommunisten die völlige Abschaffung des Staates forderten, entstand in Großbritannien ein anderer Zweig des Sozialismus. Es war milder. Es war zentralistisch. Es war der fabianische Sozialismus. Der Name stammt vom römischen Feldherrn Fabius Cunctator. Die Mitglieder der Fabian Society bewunderten seine Taktik. Er vermied offene Schlachten. Er zermürbte Hannibals Streitkräfte durch Verzögerung und Zermürbung.
Die Fabianer wandten diese Logik auf die Politik an. Sie bevorzugten den Gradualismus gegenüber der Revolution. Ihre Version des Sozialismus beinhaltete die soziale Kontrolle des Eigentums, die jedoch von einem unparteiischen, aufgeklärten Staat verwaltet wurde. Stellen Sie sich das wie eine von Experten geführte Regierung vor. Die Mitglieder waren überwiegend Intellektuelle der Mittelschicht. George Bernard Shaw. Sidney und Beatrice Webb. Beatrice Webbs Ehemann. Graham Wallas. H. G. Wells. Sie glaubten, dass Überzeugungskraft und Bildung den Sieg davontragen würden. Gewalttätiger Klassenkampf war eine Sackgasse.
Sie gründeten zunächst keine eigene politische Partei. Sie arbeiteten nicht über Gewerkschaften. Stattdessen infiltrierten sie bestehende Parteien. Sie strebten nach Einfluss innerhalb der Labour Party. Sie erlangten dort beträchtlichen Einfluss. Sie hatten wenig mit der Gründung der Partei im frühen 20. Jahrhundert zu tun, aber sie prägten ihre spätere Ausrichtung.
Syndikalismus und der Mythos des Generalstreiks
Der Syndikalismus stand im dezentralen Spektrum in der Nähe des Anarchokommunismus. Es wurde von Proudhon inspiriert. Sie entstand Ende des 19. Jahrhunderts aus der französischen Gewerkschaftsbewegung. Syndicat ist das französische Wort für Gewerkschaft. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts entwickelte es sich zu einer wichtigen Kraft in Italien und Spanien. Faschistische Regime haben es dort niedergeschlagen. In den Vereinigten Staaten trat sie als „Industrial Workers of the World“ auf. Die Leute nannten sie „Wobblies“. Sie gründeten die Gruppe im Jahr 1905.
Die Grundprinzipien waren Arbeiterkontrolle und direkte Aktion. Syndikalisten wie Fernand Pelloutier misstrauten dem Staat. Sie sahen darin einen kapitalistischen Agenten. Sie misstrauten auch den politischen Parteien. Sie glaubten, dass diese Parteien zu radikalen Veränderungen nicht fähig seien. Ihr Ziel war es, sowohl den Kapitalismus als auch den Staat durch einen losen Zusammenschluss lokaler Arbeitergruppen zu ersetzen.
Wie würden sie dorthin gelangen? Durch direktes Handeln. Konkret der Generalstreik. Eine massive Arbeitsniederlegung, die die Wirtschaft lahmlegen und die Regierung stürzen würde. Georges Sorel führte dies in seinem 1908 erschienenen Buch „Reflections on Violence“ weiter aus. Er betrachtete den Generalstreik nicht als unvermeidliches historisches Ergebnis. Er nannte es einen „Mythos“. Ein Mythos, der Menschen dazu inspirieren könnte, den Kapitalismus zu stürzen, wenn genügend von ihnen danach handeln würden.
Gildensozialismus: Ein Mittelweg
Der Zunftsozialismus stand zwischen Syndikalismus und Fabianismus. Es war Englisch. In den ersten beiden Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts fand es eine bescheidene Anhängerschaft. Die Bewegung blickte auf die mittelalterliche Zunft zurück. Dabei handelte es sich um Handwerkervereinigungen, die ihre Arbeitsbedingungen selbst festlegten.
Theoretiker wie Samuel G. Hobson und G.D.H. Cole plädierte für öffentliches Eigentum an Industrien. Aber sie organisierten diese Industrien in Zünften. Jede Gilde würde demokratisch von ihrer Gewerkschaft kontrolliert. Die Rolle des Staates war unklar. Einige Zunftsozialisten wollten, dass der Staat die Zünfte koordiniert. Andere wollten, dass seine Rolle auf Schutz oder Polizeiarbeit beschränkt sei.
Der Hauptunterschied zu den Fabianern? Weniger Staatsmacht. Zunftsozialisten scheuten sich davor, der Regierung zu viel Autorität zu verleihen. Sie bevorzugten die Autonomie der Zünfte. Es war eine reformistische Taktik, die den Staat jedoch auf Distanz hielt.
Das große Schisma im Sozialismus
Wir schreiben das Jahr 1889. Die Welt feiert den 100. Jahrestag der Französischen Revolution. In Paris schlossen sich zwei rivalisierende sozialistische Konventionen zur Zweiten Internationale zusammen. Es sollte eine Wiederbelebung der alten Internationalen Arbeiterassoziation sein. Es sollte ein Einheitsprojekt sein.
Das war es nicht.
Die neue Gruppe wurde von Marxisten dominiert. Konkret wurde sie von der Sozialdemokratischen Partei Deutschlands (SPD) dominiert. Dies war nicht nur ein theoretischer Einfluss. Die SPD war zu einer legitimen politischen Kraft geworden. Otto von Bismarck hatte versucht, es zu zerschlagen. Er hat alles versucht. Verhaftungen. Verbote. Belästigung.
Es hat nicht funktioniert.
Wilhelm Liebknecht und August Bebel machten die SPD zur Massenpartei. Sie haben Stimmen gewonnen. Bei den Parlamentswahlen 1890 sicherten sie sich fast ein Fünftel der Gesamtwahl. Das ist bedeutsam. Das ist Macht.
Doch der Sieg löste eine Krise aus. Wenn Sie Wahlen gewinnen können, brauchen Sie dann eine Revolution?
Dies ist der Kern von Revisionismus vs. Revolution.
Karl Kautskys Gratwanderung
Der Cheftheoretiker der Partei, Karl Kautsky, versuchte, beides zu erreichen. Dies wird oft als „orthodoxe“ Position bezeichnet. Kautsky argumentierte, dass die SPD an der parlamentarischen Politik teilnehmen und gleichzeitig an der revolutionären Doktrin von Marx festhalten könne.
Er versuchte, die Wahlurne mit der Barrikade in Einklang zu bringen.
Es war ein fragiler Streit. Der Erfolg der Wahlpolitik warf eine gefährliche Frage auf. Haben sich die Umstände geändert? Musste das Proletariat den Kapitalismus wirklich gewaltsam stürzen?
Einige Führungskräfte dachten ja. Sie dachten, Marx sei veraltet.
Eduard Bernsteins Verrat
Auftritt Eduard Bernstein.
Er war ein SPD-Chef. Er floh nach England, um der Verfolgung Bismarcks zu entgehen. Dort verkehrte er mit Friedrich Engels. Er traf auch die Fabianer. Sie waren britische Sozialisten, die an einen allmählichen Wandel glaubten. Sie wollten das System nicht niederbrennen. Sie wollten es optimieren.
Bernstein beobachtete die Realität vor Ort. Er sah die Arbeiter an.
Marx hatte vorausgesagt, dass die Lage des Proletariats immer verzweifelter werden würde. Es war ein Gesetz des historischen Materialismus. Die Armen würden immer ärmer, bis sie die Kette sprengten.
Bernstein sah das Gegenteil.
Die Lebensbedingungen verbesserten sich. Die Arbeitsbedingungen stabilisierten sich. Warum? Die Gewerkschaften gewannen an Stärke. Das Franchise wurde erweitert. Die Arbeiter bekamen eine Stimme.
Daher argumentierte Bernstein, dass der revolutionäre Sturz des Kapitalismus weder notwendig noch wünschenswert sei. Es war zu gefährlich. Es führte zu vagen, potenziell tyrannischen Diktaturen.
Er veröffentlichte 1899 „Evolutionärer Sozialismus“. Die These war einfach. Eine friedliche Transformation ist sicherer. Es ist realistischer.
Der Krieg der Worte
Die Reaktion kam sofort. Feindselig. Gewalttätig.
Kautsky und andere orthodoxe Marxisten griffen ihn an. Es war ein polemischer Krieg. Jahrelang.
Schließlich siegten die Revisionisten innerhalb der SPD. Die Partei gab ihre revolutionären Ansprüche auf. Sie hörten auf, über den Sturz des Staates zu reden. Sie fingen an, über die Bewältigung des Problems zu reden.
Nicht alle stimmten zu.
Rosa Luxemburg blieb eine treue Vertreterin des revolutionären Marxismus. Sie glaubte der gradualistischen Erzählung nicht. Sie blieb dem alten Geist treu.
Lenins Dilemma
Während Deutschland über die Theorie debattierte, kämpfte Russland mit der Realität.
V.I. Uljanow. Bekannt als Lenin.
Er führte die bolschewistische oder „Mehrheits“-Fraktion der Sozialdemokratischen Arbeiterpartei Russlands an. Ihm war bereits vorgeworfen worden, vom marxistischen Weg abgewichen zu sein.
Warum?
Schauen Sie sich Russland im späten 19. Jahrhundert an. Es war halbfeudal. Kaum industrieller Kapitalismus.
Marx hatte eine Lücke hinterlassen. Er schlug vor, dass ein Land wie Russland direkt vom Feudalismus zum Sozialismus übergehen könnte. Überspringen Sie den Mittelsmann.
Aber die marxistische Standardposition war starr. Der Kapitalismus war eine notwendige Etappe. Du hast es gebraucht. Ohne den Kapitalismus verfügte man nicht über die Produktivkraft, um die Notwendigkeit zu überwinden. Es gab kein revolutionäres Proletariat.
Wie baut man den Sozialismus ohne die industrielle Basis auf, von der Marx sagte, dass sie unerlässlich sei?
Lenis blickte auf diese Lücke. Er wusste, dass die orthodoxe Antwort nicht funktionierte.
Lenin gegen die Reformisten
Die standardmäßige marxistische Sichtweise in Russland war evolutionär. Lenin lehnte es ab. Er vertraute nicht darauf, dass die Arbeiterklasse allein eine Revolution auslösen würde. In „Was ist zu tun?“ (1902) argumentierte er, dass allein gelassene Arbeiter sich mit kleineren Erfolgen zufrieden geben würden. Bessere Löhne. Sicherere Bedingungen. Das war es. Keine systemische Veränderung.
Sie brauchten also Führung. Eine Avantgardepartei professioneller Revolutionäre müsste sie erziehen und anleiten. Der russische Staat war zu autoritär für eine offene Organisierung. Die Partei musste verschwörerisch sein. Diszipliniert. Elitär.
Seine Rivalen innerhalb der marxistischen Bewegung waren anderer Meinung. Sie dachten, er würde eine autoritäre Struktur aufbauen. Lenins Manipulation einer Parteitagsabstimmung hat den Namen, wenn nicht sogar das Argument, geklärt. Er nannte sie die Menschewiki. Die „Minderheit“. Er wurde der Bolschewiki. Die Mehrheit.
Diese Trennung war nicht nur persönlicher Natur. Es war ideologisch.
Die Logik des Imperialismus
Lenins Engagement für eine sofortige Revolution brachte ihn in Konflikt mit den Revisionisten. Dies waren Marxisten, die an einen allmählichen Wandel durch demokratische Mittel glaubten. Lenin sah darin einen Verrat an der Theorie.
In „Imperialismus, die höchste Stufe des Kapitalismus“ (1916) erklärte er, warum die europäische Arbeiterklasse nicht rebellierte. Er argumentierte, es handele sich um Bestechung. Kapitalisten in Europa und den Vereinigten Staaten nutzten „Superprofite“, um Frieden zu erkaufen. Woher kamen diese Gewinne? Ausbeutung des globalen Südens. Arbeitskräfte und Ressourcen in ärmeren Regionen.
Die Arbeiter in den Kernländern genossen einen höheren Lebensstandard, weil sie indirekt von der kolonialen Ausbeutung profitierten.
Aber diese Dynamik enthielt den Keim ihrer eigenen Zerstörung. Der Imperialismus würde die Widersprüche des Kapitalismus überall offenlegen. Nicht nur in den Industriezentren. Aber auch in den kolonisierten Gebieten.
Dies öffnete eine neue Tür. Die Revolution musste nicht in den am weitesten fortgeschrittenen kapitalistischen Ländern beginnen. Es könnte in der Peripherie passieren. In Ländern, die den Kapitalismus noch nicht vollständig entwickelt hatten.
Lenis Logik war einfach. Die Kette reißt an ihrem schwächsten Glied.
Der Erste Weltkrieg hat nicht nur Karten neu gezeichnet. Es zerschmetterte die Zweite Internationale.
Vor August 1914 war der Konsens unter den europäischen Sozialisten starr. Der einzige Krieg, der es wert war, geführt zu werden, war der Klassenkampf gegen die Bourgeoisie. Internationale Solidarität war die Regel. Dann feuerten die Waffen.
Die meisten zogen ihre Nationalflagge dem Internationalismus vor. Die Sozialdemokratische Partei Deutschlands (SPD) stimmte im Reichstag für Kriegskredite. Es war ein entscheidender Bruch. Sozialisten in anderen Ländern folgten diesem Beispiel und schlossen sich ihren Regierungen an. Die Zweite Internationale geriet in die Bedeutungslosigkeit.
Es gab Ausnahmen. Rosa Luxemburg und Wladimir Lenin standen abseits. Sie betrachteten den Krieg als imperialistische Beute und nicht als patriotische Pflicht. Aber sie waren in der Minderheit.
In Russland brach die Kriegszerstörung das zaristische Regime. Dadurch entstand ein Vakuum. Die Bolschewiki gingen schnell vor. Die Russische Revolution von 1917 verschaffte Lenin ein enormes Ansehen unter den revolutionären Marxisten. Es löste auch eine neue Debatte aus.
Luxemburg und andere schauten genau zu. Sie sahen, wie sich die „Diktatur des Proletariats“ in eine Diktatur der Allrussischen Kommunistischen Partei verwandelte. Die Partei übernahm die Kontrolle. Dieser Wandel beunruhigte viele, doch der Sieg gab Hoffnung. Wenn Russland Erfolg haben könnte, würden vielleicht andere Nationen folgen.
Lenin hatte eine andere Angst. Zum Überleben brauchte man Hilfe. Konkret Hilfe von sozialistischen Nachbarn. Er brauchte Verbündete.
Die Komintern und die Geburt zweier Sozialismen
Moskau war Gastgeber eines Treffens zur Gründung einer Dritten Internationale. Sie nannten es die Kommunistische Internationale oder Komintern.
Die Reaktion war lauwarm. Als sich die Delegierten im März 1919 versammelten, waren die Aussichten düster. Der Spartakusaufstand in Deutschland war gescheitert. Es endete mit der Hinrichtung von Luxemburg und Karl Liebknecht durch konterrevolutionäre Kräfte.
Trotz der Niederlage drängte Lenin weiter. Die Komintern entstand. Aber es wurde schnell klar, was es wirklich war.
Die Komintern war ein Agent der Sowjetunion, nicht des internationalen Sozialismus.
Zwischen zwei Lagern öffnete sich ein Spalt. Kommunisten auf der einen Seite. Sozialisten oder Sozialdemokraten hingegen.
Die Spaltung wurde institutionell. In ganz Europa entstanden kommunistische Parteien. Sie forderten bestehende sozialistische Parteien und den Kapitalismus selbst heraus.
Die Ideologien gingen stark auseinander.
Die Kommunisten hielten am Marxismus-Leninismus fest. Sie waren revolutionäre Marxisten. Sie glaubten an einen Umsturz des Systems.
Die Sozialisten waren vielfältiger. Zu ihnen gehörten Revisionisten und Nichtmarxisten. Aber sie teilten das Bekenntnis zu friedlichen, demokratischen Taktiken. Sie lehnten die Unvermeidlichkeit des Zusammenbruchs des Kapitalismus ab. Stattdessen beriefen sie sich auf ethische Erwägungen.
In England fand Richard Henry Tawney in der Labour Party ein Publikum. Er plädierte für einen auf Gemeinschaft basierenden Sozialismus. Er betonte die Würde der Arbeit. Er konzentrierte sich auf die Gleichwertigkeit aller Gesellschaftsmitglieder. Dies war kein Aufruf zur gewaltsamen Revolution. Es war ein Aufruf zur moralischen Reform.
Stalins Schatten und kultureller Widerstand
Auf kommunistischer Seite wurde der Maßstab von Josef Stalin gesetzt.
Lenin starb 1924. Es kam zu einem Machtkampf. Stalin besiegte Leo Trotzki. Er befahl auch den Tod Trotzkis und anderer Rivalen. Weitere Millionen starben im Zuge seiner Zwangskollektivierungs- und Industrialisierungsprogramme.
Stalins Fokus verlagerte sich. Er konzentrierte sich auf den „Sozialismus in einem Land“. Er ignorierte die globale Revolution, die Lenin sich vorgestellt hatte.
Vereinzelt kam es zu Abweichungen. Antonio Gramsci, einer der Gründer der Kommunistischen Partei Italiens, widersetzte sich der Reduzierung von Marx auf rein ökonomische Begriffe. Er konzentrierte sich auf kulturelle Hegemonie. Er argumentierte, dass die herrschenden Klassen die Kontrolle über Schulen, Kirchen und Medien behielten. Dies förderte die Einwilligung der Arbeitnehmer.
Gramsci versuchte, andere Kommunisten vom revolutionären Potenzial des kulturellen Wandels zu überzeugen. Er hat versagt. Er war von 1926 bis zu seinem Tod 1937 vom faschistischen Regime Mussolinis inhaftiert.
Der Faschismus war ein gemeinsamer Feind. Es zerschmetterte sowohl Kommunisten als auch Sozialisten.
In Italien, Spanien unter Franco und Deutschland unter Hitler erfolgte die Unterdrückung rasch. In den 1920er und 1930er Jahren hatten sozialistische Parteien an Boden gewonnen. In Deutschland, Großbritannien und Frankreich beteiligten sie sich an Koalitionsregierungen. In Schweden gewann 1932 die Sozialdemokratische Arbeiterpartei. Sie versprach ein „Volksheim“. Ihre Plattform basierte auf Gleichheit, Fürsorge, Zusammenarbeit und Hilfsbereitschaft.
Aber wo immer Faschisten die Macht übernahmen, gerieten zuerst Sozialisten und Kommunisten ins Visier.
Die Grenzen des globalen Sozialismus
Zwischen den Kriegen blieben Siege außerhalb Europas rar.
In den Vereinigten Staaten kandidierte Eugene V. Debs 1920 für das Präsidentenamt. Er gewann fast eine Million Stimmen. Das waren weniger als vier Prozent der Gesamtbesetzung. Es bleibt der Höhepunkt der Präsidentschaftswahlen für amerikanische Sozialisten.
In Indien baute Mahatma Gandhi eine riesige Anhängerschaft auf. Aber seine Anziehungskraft resultierte aus der Kampagne für die Unabhängigkeit von Großbritannien. In seiner Philosophie gab es Spuren des Sozialismus. Aber seine Popularität war nicht auf die sozialistische Ideologie zurückzuführen.
Der Traum einer einheitlichen globalen sozialistischen Bewegung war zerplatzt. Der Krieg hatte eine Wahl erzwungen. Die meisten entschieden sich für die Nation. Einige entschieden sich für die Revolution. Und die Welt spaltete sich in zwei unterschiedliche politische Realitäten.
Mao Zedong baute die Kommunistische Partei Chinas (KPCh) auf einem Fundament auf, das nichts mit der traditionellen marxistischen Theorie zu tun hatte. Er begann im Jahr 1921, aber die ersten Jahre waren eine Katastrophe. Die Komintern drängte die jungen Kommunisten zu einem Bündnis mit den nationalistischen Kräften Tschiang Kai-scheks. Chiang wandte sich in dem Moment gegen sie, als es ihm passte.
Mao hatte keine andere Wahl, als sich zurückzuziehen. Er verlegte seine Streitkräfte auf die Felder und Hügel, um sie wieder aufzubauen.
Dies war nicht nur ein taktischer Rückzug. Es war ein ideologischer Wandel. Mao behielt Lenins Idee der Avantgardepartei bei, veränderte jedoch die Quelle der revolutionären Energie. Statt auf den städtischen Industriearbeiter konzentrierte er sich auf die Bauernschaft. Er nannte sie ein „Landproletariat“. Es war ein cleveres Rebranding.
In Maos Händen ersetzte der Begriff der Nation weitgehend den der Klasse.
China wurde als armes, unterdrücktes Land dargestellt. Der Feind waren nicht nur die örtlichen Vermieter. Es war die Gesamtstruktur der imperialistischen Nationen und ihrer bürgerlichen Kollaborateure. Dieser vom Nationalismus getriebene Kommunismus ermöglichte es der KPCh, eine riesige Basis außerhalb der Städte zu mobilisieren.
Der Bruch des Nachkriegssozialismus
Der Zweite Weltkrieg erzwang vorübergehende Scheinehen. Kommunisten, Sozialisten, Liberale und Konservative stellten sich alle gegen den Faschismus. Das Bündnis hielt nur so lange, wie die Bomben fielen.
Als der Krieg zu Ende war, schmolz der Leim. Die Sowjetunion installierte in ganz Osteuropa kommunistische Regime. Für viele westliche Sozialisten war das keine Befreiung. Es sah nach einer Erweiterung aus.
Der Kalte Krieg verwandelte diese politische Meinungsverschiedenheit in eine ideologische Kluft.
Westliche Sozialisten begannen, sich darüber zu definieren, was sie nicht waren. Sie waren Demokraten. Sie widersetzten sich der Einparteienherrschaft der Sowjetunion und ihrer Satellitenstaaten. Die Trennung war sauber und brutal.
Nehmen Sie als Paradebeispiel die britische Labour Party. Bei den Wahlen 1945 errangen sie eine überwältigende Mehrheit. Sie bauten den Nationalen Gesundheitsdienst auf. Sie brachten große Industriezweige und Versorgungsbetriebe unter öffentliche Kontrolle. Sie waren Sozialisten, aber keine Kommunisten.
Als sie die Wahlen von 1951 verloren, lösten sie keine Revolution aus. Sie behaupteten nicht, die Stimme sei gestohlen worden. Sie übergaben friedlich die Macht an die Konservativen.
Diese friedliche Machtübergabe definierte den demokratischen und sozialistischen Weg. Es stand in krassem Gegensatz zum sowjetischen Modell. Der Spalt zwischen diesen beiden Zweigen der Linken war nun dauerhaft.
Der kommunistische Anspruch auf Demokratie war ein semantischer Trick. Sie plädierten für „Volksdemokratie“, aber die Definition beruhte auf einer einfachen Prämisse: Die Massen waren nicht bereit, sich selbst zu regieren. Nachdem Mao Zedong 1949 die Streitkräfte Chiang Kai-sheks vom Festland vertrieben hatte, wurde die neue Volksrepublik China zu einer „demokratischen Volksdiktatur“. Es war ein Einparteienstaat, der behauptete, im Interesse des Volkes zu handeln, indem er Feinde vernichtete und den Sozialismus aufbaute.
Meinungsfreiheit? Politischer Wettbewerb? Diese wurden als bürgerlich und konterrevolutionär bezeichnet. Diese Logik hörte nicht nur in Peking auf. Es wurde zur Blaupause für die Einparteienherrschaft in Nordkorea, Vietnam, Kuba und anderswo. Die Idee war, dass die Avantgardepartei es am besten wusste und die Leute warten mussten.
Der europäische Kompromiss: Soziale Marktwirtschaften
Europa ging einen anderen Weg. Die dortigen Sozialisten versuchten nicht, das System zu stürzen; Sie haben es geändert. Und sie haben damit Wahlen gewonnen.
Die Skandinavier führten den Angriff an. Sie schufen „gemischte Volkswirtschaften“ – ein Begriff, der bürokratisch klingt, aber einen sehr realen politischen Kompromiss beschreibt. Der Privatbesitz blieb weitgehend erhalten. Der Staat lenkte die Wirtschaft und baute umfangreiche Wohlfahrtsprogramme auf. Es war nicht das Ende des Kapitalismus. Es war ein Käfig dafür.
Andere Parteien folgten. Schauen Sie sich die Sozialdemokratische Partei Deutschlands (SPD) an. 1959 verabschiedeten sie das Bad Godesberger Programm. Sie ließen die marxistischen Vorwände gänzlich fallen. Das neue Engagement? Eine „soziale Marktwirtschaft“. Ihr Mantra war einfach: so viel Wettbewerb wie möglich, so viel Planung wie nötig.
Einige Beobachter feierten diese Verwischung der Grenzen. Sie nannten es „das Ende der Ideologie“. Der Kampf zwischen reinem Sozialismus und reinem Liberalismus war vorbei. Es sei ein Kompromiss erzielt worden.
Andere sahen das anders. Die radikale studentische Linke der 1960er Jahre war nicht beeindruckt. Sie argumentierten, es gebe keine wirkliche Wahl mehr. Es gab Kapitalismus. Es gab den „veralteten Kommunismus“ des Sowjetblocks. Und es gab den bürokratischen Sozialismus Westeuropas. Drei Kisten. Nichts davon ist aufregend.
Afrikanischer und arabischer Sozialismus: Modernisierung durch Tradition
Während sich Europa auf einem Mittelweg etablierte, schuf der Zusammenbruch des europäischen Kolonialismus in Afrika und im Nahen Osten Raum für neue Ideologien. Die alten Kolonialmächte galten als kapitalistische Imperialisten. Also griffen neue Führer zum Sozialismus, passten ihn jedoch an die lokalen Gegebenheiten an.
„Afrikanischer Sozialismus“ und „arabischer Sozialismus“ wurden in den 1950er und 1960er Jahren zu gebräuchlichen Begriffen. Das waren nicht nur Slogans. Es handelte sich um politische Rahmenbedingungen, die die marxistisch-leninistische Einparteienherrschaft mit Berufungen auf indigene Traditionen verbanden. Häufig wurde auf gemeinschaftliches Grundeigentum verwiesen. Das Ziel war eine schnelle Modernisierung.
Tansania bietet eine klare Fallstudie. Julius Nyerere entwickelte ujamaa, Swahili für „Familie“. Das Programm war egalitär. Es kollektivierte dörfliches Ackerland. Ziel war die wirtschaftliche Selbstversorgung. Es ist fehlgeschlagen. Der Versuch, in einem Einparteienstaat Eigenständigkeit zu erlangen, scheiterte unter der Last seiner eigenen Ambitionen. Aber der Versuch selbst war wichtig. Es zeigte, wie der Sozialismus an außereuropäische Kontexte angepasst werden konnte.
Asiens Ausnahme: Japans dauerhafte Sozialistische Partei
Die Erfahrungen Asiens unterschieden sich deutlich von denen Afrikas. Auf dem gesamten Kontinent entstand keine eigenständige Form des Sozialismus. Abgesehen von den bereits etablierten kommunistischen Regimen in China und anderswo stand Japan allein da.
Es war das einzige asiatische Land, in dem eine sozialistische Partei eine beträchtliche und dauerhafte Anhängerschaft aufbaute. Sie protestierten nicht nur. Sie regierten. Zeitweise kontrollierten sie die Regierung vollständig. In anderen Fällen beteiligten sie sich an Regierungskoalitionen.
Das war keine revolutionäre Welle. Es war eine politische Institutionalisierung. Der Sozialismus in Japan funktionierte innerhalb der bestehenden parlamentarischen Struktur. Es ging nicht darum, den Staat zu zerschlagen. Es versuchte, es zu betreiben.
Warum funktionierte das in Japan, aber nicht anderswo? Die Antwort liegt in der Nachkriegsordnung. Japan wurde besetzt, wieder aufgebaut und in die westliche Wirtschaftssphäre integriert. Die dortige sozialistische Partei musste sich anpassen oder sterben. Sie entschieden sich für Anpassung. Sie haben den Markt akzeptiert. Sie konzentrierten sich auf Arbeitsrechte und soziale Wohlfahrt. Sie wurden eher zu einer politischen Mainstream-Kraft als zu einer revolutionären Bedrohung.
Der Rest Asiens betrachtete den Sozialismus entweder als Werkzeug des antikolonialen Widerstands oder als starre, importierte Ideologie. Japan betrachtete es als Regierungspartner. Die Ergebnisse waren sehr unterschiedlich.
Das Erbe der Fragmentierung
Bis spät
Lateinamerikas einzigartige sozialistische Experimente
Um es klar zu sagen: Lateinamerika hat der sozialistischen Theorie nicht gerade eine neue Note verliehen. Es ist eine glatte Tatsache. Wenn man sich die Geschichte der Region anschaut, erkennt man keinen zusammenhängenden ideologischen Export.
Fidel Castros Kuba folgte in den 1950er und 60er Jahren der marxistisch-leninistischen Linie. Dann wurde es langsamer. Der Zusammenbruch der Sowjetunion im Jahr 1991 erzwang eine anhaltende Mäßigung. Dann gibt es die Befreiungstheologie. Es forderte die Christen auf, den Armen Vorrang einzuräumen. Doch es gelang ihr nicht, ein explizites sozialistisches Programm zu entwickeln. Es war eine moralische, keine politische Maschinerie.
Hugo Chávez hat es versucht. Seine „bolivarische Revolution“ in Venezuela kam einem deutlichen lateinamerikanischen Ausdruck sozialistischer Impulse am nächsten. Aber es eindeutig zu nennen, ist großzügig. Abgesehen davon, dass er Simón Bolívars Namen als Befreier entlehnte, brachte Chávez den Sozialismus nicht wirklich mit Bolívars tatsächlichen Gedanken oder Taten in Verbindung. Es war Branding, keine Philosophie.
Salvador Allende bietet eine bessere Vorlage. Sein Versuch, Marxisten und Reformer in Chile zu vereinen, ist wohl das repräsentativste Modell für den lateinamerikanischen Sozialismus im späten 20. Jahrhundert. Er versuchte nicht, Moskau zu kopieren. Er versuchte, in einem demokratischen Rahmen zu arbeiten.
Er gewann 1970 in einem Dreierrennen mit einer Mehrheit. Das ist zunächst einmal ein fragiler Sieg. Allende bewegte sich schnell. Er verstaatlichte ausländische Kupferkonzerne. Er verteilte Land neu. Er drängte den Reichtum zu den Armen. Die Gegenreaktion kam unmittelbar und heftig. Inländische Opposition vermischte sich mit ausländischer Einmischung. Es folgten wirtschaftliche Turbulenzen. Das Ergebnis war ein Militärputsch. Allende starb dabei. Die genauen Mechanismen seines Todes bleiben unklar – Selbstmord oder Ermordung werden immer noch diskutiert. Aber das Ergebnis war das Ende seines Projekts.
Die Post-Allende-Welle
Allendes Schicksal hat die Idee nicht zunichte gemacht. Es hat nur seine Form verändert.
Mehrere Führungskräfte folgten seinem Spielbuch. Sie benutzten keine Panzer. Sie benutzten Stimmzettel. Hugo Chávez führte den Angriff 1999 an. Ihm folgte Anfang der 2000er Jahre eine Welle selbsternannter Sozialisten oder linksgerichteter Sieger in Brasilien, Chile, Argentinien, Uruguay und Bolivien.
Hatten sie ein einheitliches Programm? Nein. Das wäre zu aufgeräumt. Aber ihre politischen Überschneidungen waren groß.
- Erhöhte Sozialleistungen für die Armen.
- Verstaatlichung ausgewählter ausländischer Unternehmen.
- Landumverteilung von Großgrundbesitz zu Bauern.
- Offener Widerstand gegen die neoliberale Politik der Weltbank und des Internationalen Währungsfonds.
Sie waren weniger an theoretischer Reinheit als vielmehr an der Korrektur von Ungleichgewichten interessiert. Das Ziel war immer dasselbe: eine tief verwurzelte Ungleichheit.
Der Tod der Kommandowirtschaft
Der breitere Kontext für all dies war der Zusammenbruch des Kommunismus. Es ist das entscheidende Ereignis dieser Ära. Zuerst Osteuropa im Jahr 1989. Dann die Sowjetunion im Jahr 1991.
Kommunistische Parteien überlebten. Nordkorea, Vietnam, Kuba und China ließen ihre Flaggen wehen. Aber die Ideologie wurde ausgehöhlt. Bis zum Ende des 20. Jahrhunderts hatte die Kommunistische Partei Chinas (KPCh) den größten Teil ihres Marxismus abgelegt. Wirtschaftsreformen begünstigten Privateigentum. Der Marktwettbewerb wurde gefördert. Was blieb, war das leninistische Beharren auf der Einparteienherrschaft. Der Wirtschaftsmotor hat sich verändert. Die politische Kontrolle blieb bestehen.
Michail Gorbatschow versuchte, durch dieses Minenfeld zu navigieren. 1985 wurde er Generalsekretär. Er führte Glasnost („Offenheit“) und Perestroika („Umstrukturierung“) ein. Sein Ziel war es nicht, ein kapitalistisches Paradies zu errichten. Er wollte die ineffiziente Kommandowirtschaft in Ordnung bringen. Er wollte den Lebensstandard erhöhen, ohne die Märkte vollständig zu berücksichtigen.
Glasnost war der Fehler. Oder besser gesagt, die unbeabsichtigte Konsequenz. Offenheit schuf politischen Raum für Kritiker des Kommunismus. Der Sturz der osteuropäischen Regime zeigte den Weg. Es endete nicht ruhig. Es endete mit einem gescheiterten Putsch hartnäckiger Kommunisten im Jahr 1991.
Der Putsch scheiterte so schnell und spektakulär, dass die Sowjetunion einfach… zerfiel.
Der Kommunismus war nicht tot. Aber es lag im Sterben. Und als dieses alte Modell zusammenbrach, hatten die neuen lateinamerikanischen Varianten viel Raum zum Wachsen. Sie haben das sowjetische Spielbuch nicht geerbt. Sie haben das Vakuum geerbt.
Die Frage betrifft jetzt nicht die Theorie. Es geht ums Überleben. Die Führer, die auf dem Rücken von Allende und Chávez aufstiegen, sahen sich einer Welt gegenüber, in der die Alternative zum Neoliberalismus nicht eine staatliche Kommandowirtschaft war. Es war etwas chaotischer. Etwas Demokratisches. Etwas, das sich noch dem Markt stellen musste.
Der Dritte Weg und der Aufstieg des Marktsozialismus
Das späte 20. Jahrhundert brachte einen Wandel mit sich, der die Grundlagen der traditionellen politischen Theorie erschütterte. Wir sind in das eingetreten, was Wissenschaftler eine postindustrielle Wirtschaft nennen. In dieser neuen Landschaft waren Wissen und Informationen weitaus wichtiger als Handarbeit oder Rohstoffproduktion. Für den Sozialismus, der als direkte Antwort auf den Industriekapitalismus konzipiert war, warf dieser Wandel unangenehme Fragen auf. War das alte sozialistische Modell noch relevant, wenn das alte Industriemodell verblasste?
Viele Denker kamen zu dem Schluss, dass dies nicht der Fall sei. Diese Erkenntnis löste eine heftige Debatte über einen „dritten Weg“ aus. Auf dem Papier war die Idee einfach. Es schlug eine Mitte-Links-Position vor. Sie wollte den sozialistischen Fokus auf Gleichheit und Wohlfahrt beibehalten. Aber sie wollte die schwere Last der Klassenpolitik und des öffentlichen Eigentums an den Produktionsmitteln aufgeben.
Tony Blairs Labour Party in Großbritannien machte dies 1995 konkret. Sie gaben ihr historisches Bekenntnis zur Verstaatlichung der Grundstoffindustrien auf. Das Wagnis hat sich ausgezahlt. Zwei Jahre später errang Labour einen Erdrutschsieg. Blair war ein Jahrzehnt lang Premierminister. Er war in dieser Wende nicht allein.
Andere Führer vertraten ähnliche Ziele. In den Vereinigten Staaten vertrat Bill Clinton diesen zentristischen Ansatz. In Deutschland zog Bundeskanzler Gerhard Schröder nach. Wim Kok, der Premierminister der Niederlande, bekannte sich ebenfalls zum dritten Weg. Die Botschaft war konsistent: Passen Sie sich an oder werden Sie irrelevant.
Warum Kritiker auf den Marktsozialismus drängten
Nicht alle waren überzeugt. Kritiker der Linken argumentierten, dass der dritte Weg Verrat am Sozialismus sei. Sie behaupteten, dadurch werde die Gleichberechtigung auf eine bloße Chance zum Wettbewerb reduziert. War das in einer Wirtschaft, in der die Reichen immer reicher wurden und die Armen weiter zurückfielen, wirklich Gleichheit? Sie bestanden darauf, dass dies nicht sozialistisch sei. Es war einfach Kapitalismus mit einem höflichen Lächeln.
Aber hier ist die Wendung. Selbst diese schärfsten Kritiker forderten selten eine Rückkehr zum zentralistischen Sozialismus. Sie wollten keine Rückkehr zu Kommandowirtschaften im sowjetischen Stil. Stattdessen plädierten sie für eine dezentrale Form des Marktsozialismus.
Der Marktsozialismus ist ein interessantes Biest. Es verbindet die Mechanismen des freien Marktes mit sozialem Eigentum. Der Vorschlag variiert, aber die Kernstruktur ist unterschiedlich. Unternehmen konkurrieren immer noch um Gewinne, genau wie im Kapitalismus. Sie gehören jedoch den Menschen, die dort arbeiten, oder werden von ihnen verwaltet.
Stellen Sie sich einen Arbeitsplatz vor, an dem Mitarbeiter ihre Vorgesetzten wählen. Wo sie ihre eigenen Arbeitsbedingungen kontrollieren. Dort legen sie die Preise für ihre Produkte fest. Wo sie entscheiden, wie sie Gewinne teilen oder Verluste auffangen. Das ist Demokratie am Arbeitsplatz. Es weitet das politische Wahlrecht auf den wirtschaftlichen Bereich aus. Sie haben ein Mitspracherecht bei den täglichen Entscheidungen, die Ihren Lebensunterhalt bestimmen.
Eine bescheidene Zukunft für den Sozialismus?
Wenn der Sozialismus eine Zukunft hat, sieht sie wahrscheinlich so aus. Der Marktsozialismus verspricht nicht die Utopie der frühen Sozialisten. Es bietet nicht die „schöne neue Welt“, die Marx und seine Anhänger als letzte Etappe der Geschichte betrachteten. Es ist bescheiden. Es ist realistisch.
Ihr Ziel ist die Förderung von Zusammenarbeit und Solidarität. Sie versucht, wettbewerbsorientierten Individualismus durch kollektive Verantwortung zu ersetzen. Ziel ist es, die Klassenunterschiede, die zu Ausbeutung und Entfremdung führen, zu verringern, wenn nicht sogar zu beseitigen. Auf diese Weise hält es den Geist der sozialistischen Inspiration am Leben.
Das ist nicht nur Theorie. In Lateinamerika und anderen Regionen fordern Sozialisten immer noch öffentliches Eigentum an natürlichen Ressourcen und wichtigen Industrien. Aber sie lassen Raum für private Konkurrenz. Sie versuchen nicht, den freien Markt auszulöschen. Sie wollen es unter Kontrolle bringen.
Der Wandel ist klar. Die Sozialisten scheinen mittlerweile mehr an einer Regulierung des Marktes als an seiner Abschaffung interessiert zu sein. Es ist ein pragmatischer Dreh- und Angelpunkt. Eines, das die Macht von Information und Kapital in einer postindustriellen Welt anerkennt.
Historischer Kontext und weiterführende Literatur
Um zu verstehen, wo wir sind, müssen Sie sich ansehen, wo wir waren. Die Geistesgeschichte des Sozialismus ist umfangreich.
- Bernard Crick, Socialism (1987) bietet einen kurzen, wenn auch uneinheitlichen, aber aufschlussreichen Überblick.
- Für etwas Ausführlicheres schauen Sie sich R.N. an. Berki, Socialism (1975) oder George Lichtheim, A Short History of Socialism (1970, Neuauflage 1983).
- Wenn Sie den Wurzeln nachgehen möchten, eignet sich Alexander Gray, The Socialist Tradition: Moses to Lenin (1946, Neuauflage 1968) hervorragend als Vorläufer des modernen Denkens.
- G.D.H. Cole liefert mit A History of Socialist Thought (5 Bände in 7, 1953–60, neu aufgelegt 2002) das akademische Standardwerk, das das späte 18. bis mittlere 20. Jahrhundert abdeckt.
- Warren Lerner, A History of Socialism and Communism in Modern Times (2. Auflage, 1993) führt die Erzählung durch den Zusammenbruch der Sowjetunion.
- Für einen schnellen Einstieg in das 21. Jahrhundert ist Michael Newman, Socialism: A Very Short Introduction (2005) äußerst prägnant.
- Primärquellen sind gut zusammengestellt in Albert Fried und Ronald Sanders (Hrsg.), Socialist Thought: A Documentary History (rev. Hrsg., 1992).
Der Weg von utopischen Träumen zu afrikanischen Realitäten ist von Wissenschaftlern ausgiebig beschritten. Sie beginnen mit den Klassikern. Frank E. Manuels „The Prophets of Paris“ (1962) und Keith Taylors „The Political Ideas of the Utopian Socialists“ (1982) legen den Grundstein. Sie definieren die frühen Visionen. Dann haben Sie Karl Marx getroffen. Eugene Kamenkas „The Portable Karl Marx“ (1983) versammelt die wesentlichen Schriften. Es ist ein solider Einstiegspunkt.
Für eine tiefere Analyse schauen Sie sich Leszek Kołakowski an. Seine „Main Currents of Marxism“ (3 Bände, 1978) bleiben der Goldstandard für das Verständnis marxistischer Spielarten. Terence Ball und James Farr haben After Marx (1984) für anspruchsvolle theoretische Einschätzungen herausgegeben. Aber was ist mit den Andersdenkenden? Peter Gay schrieb „Das Dilemma des demokratischen Sozialismus“ (1952). Es behandelt Eduard Bernsteins revisionistische Herausforderung an den orthodoxen Marx.
„Die Umwandlung der Marxschen Theorie in den Sowjetkommunismus war nicht unvermeidlich. Es war ein spezifischer historischer Wandel.“
Sie benötigen Kontext zur Internationale selbst. Julius Braunthals History of the International (3 Bde., 1967–80) setzt Maßstäbe. Für die umfassendere Erzählung sind Edmund Wilsons „To the Finland Station“ (1940) und Bertram D. Wolfes „Three Who Made a Revolution“ (1948) immer noch zugänglich und maßgeblich. Sie zeichnen nach, wie aus der Theorie Staatsmacht wurde.
Anarchismus und globale sozialistische Bewegungen
George Woodcocks „Anarchism: A History of Libertarian Ideas and Movements“ (1962) vermischt Biografie mit Umfragedaten. Es deckt anarchistische Bewegungen in mehreren Ländern ab. Es ist nicht nur Theorie. Es ist Aktion.
Dann gibt es noch den außereuropäischen Kontext. Der afrikanische Sozialismus hat seine eigene Abstammungslinie. William Friedland und Carl G. Rosberg Jr. haben African Socialism (1964) herausgegeben. Es sammelt wissenschaftliche Analysen neben klassischen Aussagen afrikanischer Führer. Sami A. Hanna und George H. Gardner haben Arab Socialism: A Documentary Survey (1969) herausgegeben. Es handelt sich um eine nützliche Primärquellensammlung.
Wo passt Lateinamerika hinein? Richard L. Harris schrieb Marxism, Socialism, and Democracy in Latin America (1992). Es diskutiert die einzigartige Mischung aus Ideologie und politischer Realität in der Region. Der Fokus liegt hier nicht nur auf der Ideologie. Es geht darum, wie diese Ideen in verschiedenen geopolitischen Umgebungen funktionierten.
Marktsozialismus und die postkommunistische Landschaft
Der Fall des Kommunismus hat den Sozialismus nicht getötet. Es hat es umgestaltet. Michael Harringtons Buch „Socialism: Past and Future“ (1989) argumentiert für seine anhaltende Relevanz. Die Frage war: Wie überlebt es ohne Autoritarismus?
Wissenschaftler wie Robert A. Dahl und Carol C. Gould versuchten, den Sozialismus mit der Demokratie zu verbinden. Dahls „A Preface to Economic Democracy“ (1985) und Goulds „Rethinking Democracy“ (1988) sind Schlüsseltexte. Sie plädieren für den Marktsozialismus. Das ist keine reine Zentralplanung. Es beinhaltet Marktmechanismen innerhalb eines sozialistischen Rahmens.
David Millers „Market, State, and Community“ (1989) folgt dieser Linie. Alec Nove überarbeitete The Economics of Feasible Socialism (2. Aufl., 1991). John E. Roemer bot A Future for Socialism (1994) an. Diese Autoren untersuchen die wirtschaftliche Machbarkeit. Sie fragen, was in der Praxis funktioniert.
Ist der Marktsozialismus überhaupt machbar? Christopher Piersons Socialism After Communism (1995) glaubt nicht. Er kommt zu dem Schluss, dass die Argumente gegen den Marktsozialismus stärker sind als die dafür. Die Debatte bleibt ungelöst.
G.A. Cohens „If You’re an Egalitarian, How Come You’re So Rich?“ (2000) fügt eine persönliche Dimension hinzu. Es verbindet Autobiografie mit der Analyse der marxistischen Ethik. Es stellt die moralische Konsistenz von Egalitaristen in Frage. Die Arbeit zwingt Sie dazu, sich mit den Kompromissen zwischen Prinzip und persönlichem Gewinn auseinanderzusetzen.
Das Feld entwickelt sich weiter. Die alten Binärkonstellationen Plan vs. Markt reichen nicht aus. Die neueren Werke konzentrieren sich auf Kooperation, Freiheit und Wirtschaftsstruktur. Sie bieten keine einfachen Antworten. Sie bieten Rahmen für das Nachdenken über Macht und Verteilung in einer postkommunistischen Welt.
