Mensen marcheren op 1 mei in New York City in 2019. Spencer Platt/Getty Images.
Socialisme is een economische en sociale doctrine die prioriteit geeft aan publiek eigendom of controle over eigendommen en natuurlijke hulpbronnen boven particuliere belangen. De kernovertuiging is dat individuen niet geïsoleerd bestaan. Wij leven en werken in samenwerking. Vanwege deze onderlinge afhankelijkheid wordt alles wat geproduceerd wordt gezien als een sociaal product.
Iedereen die bijdraagt aan de productie verdient een aandeel. De samenleving moet eigendommen bezitten of controleren ten behoeve van alle leden. Dit staat lijnrecht tegenover het kapitalisme.
Het conflict met het kapitalisme
Het kapitalisme is gebaseerd op particulier eigendom van de productiemiddelen. Het maakt individuele keuzes in een vrije markt mogelijk om te bepalen hoe goederen worden gedistribueerd. Socialisten beweren dat dit systeem op natuurlijke wijze leidt tot oneerlijke concentraties van rijkdom.
De macht concentreert zich in de handen van enkelen die de concurrentie op de vrije markt winnen. Deze mensen gebruiken hun rijkdom om hun dominantie te versterken. Ze kiezen waar ze willen wonen en hoe ze willen leven. Dit beperkt de mogelijkheden voor de armen.
Termen als individuele vrijheid en gelijkheid van kansen klinken hol voor werkende mensen. Als je het bevel van een kapitalist moet opvolgen om te overleven, ben je niet echt vrij.
Ware vrijheid en gelijkheid vereisen sociale controle over de hulpbronnen die de basis vormen voor welvaart. Karl Marx en Friedrich Engels hebben dit duidelijk verklaard in het Manifest van de Communistische Partij (1848). Ze schreven dat in een socialistische samenleving “de voorwaarde voor de vrije ontwikkeling van iedereen de vrije ontwikkeling van iedereen is.”
Waar zijn socialisten het niet mee eens?
Deze fundamentele overtuiging laat ruimte voor aanzienlijke meningsverschillen onder de socialisten. Twee belangrijke punten veroorzaken de meeste wrijving.
De eerste is de omvang van de eigendommen die de maatschappij zou moeten bezitten. Sommigen zijn van mening dat bijna alles publiek bezit zou moeten zijn. Persoonlijke spullen zoals kleding vormen de enige uitzondering. De Engelse humanist Sir Thomas More heeft dit voor ogen gehad in Utopia (1516).
Anderen accepteren particulier eigendom van boerderijen, winkels en kleine of middelgrote bedrijven. Ze beschouwen niet al het privé-eigendom als inherent uitbuiting.
“De voorwaarde voor de vrije ontwikkeling van ieder is de vrije ontwikkeling van allen.”
— Karl Marx en Friedrich Engels, Manifest van de Communistische Partij (1848)
Centralisme versus decentralisme
Het tweede meningsverschil betreft de manier waarop de samenleving controle uitoefent. De kampen hier worden losjes gedefinieerd als centralisten en decentralisten.
Centralisten willen dat de publieke controle wordt geïnvesteerd in een centrale autoriteit. Vaak is dit de staat. In sommige gevallen is het de staat die wordt geleid door een politieke partij. De Sovjet-Unie is een goed voorbeeld van deze aanpak.
Decentralisten zijn van mening dat beslissingen op het laagst mogelijke niveau moeten worden genomen. Lokale mensen die het meest direct worden beïnvloed door het gebruik van hulpbronnen moeten de keuzes maken.
Dit conflict heeft gedurende de hele geschiedenis van het socialisme als politieke beweging voortgeduurd. Het blijft onopgelost. Het debat over wie wat controleert en hoe blijft vandaag de dag de economische beleidsdiscussies vormgeven.
Het socialisme is niet in een fabriek begonnen. Het begon in een veld. De beweging als politieke kracht is verbonden met de Industriële Revolutie, maar de ideeën erachter? Die gaan verder terug. Veel verder. Sommige geschiedenissen herleiden hen zelfs tot Mozes. De oude Griekse filosofen hadden ze ook. Plato’s Republiek beschrijft een klasse van beschermers die alles deelt. Goederen. Echtgenoten. Kinderen. Het is sober. Het is gemeenschappelijk.
Vroegchristelijke gemeenschappen hanteerden een eenvoudiger versie. Goederen delen. Het delen van arbeid. Kloosterorden doen het vandaag de dag nog steeds. Thomas More combineerde platonisme en christendom in Utopia. Het boek is niet echt een blauwdruk voor een socialistische staat. Het is kritiek op zijn eigen samenleving. More zag dat trots, afgunst en hebzucht zijn wereld verscheurden. Dus stelde hij zich een eiland voor waar land en huizen gemeenschappelijk bezit zijn.
Iedereen werkt twee jaar op gemeenschappelijke boerderijen. Ze verhuizen elke tien jaar van huis om te voorkomen dat iemand te gehecht raakt aan hun spullen. Geld is weg. Wat je nodig hebt, haal je gewoon uit pakhuizen. De hele samenleving werkt maar een paar uur per dag. De rest is voor ontspanning. Het klinkt leuk totdat je beseft dat het een commentaar is op de tekortkomingen van de 16e-eeuwse christelijke samenleving.
Ideeën blijven niet lang op papier. Religieuze en politieke onrust maakte van Utopia een oproep tot actie. Tijdens de protestantse Reformatie probeerden de anabaptisten in Münster een gemeenschappelijk eigendomsregime op te zetten. Het was kort. Gewelddadig. De Diggers in Engeland volgden. Na de burgeroorlogen (1642-1651) beweerden ze dat God de wereld had gemaakt om te delen, niet voor persoonlijk gewin. Ze groeven gemeenschappelijk land op om gewassen te planten. Het protectoraat van Oliver Cromwell vond dat niet leuk. Ze hebben de groep met geweld ontbonden.
Deze vroege visioenen waren agrarisch. Dat bleef zo gedurende de Franse Revolutie. François-Noël Babeuf, een journalist en radicaal, voerde aan dat de revolutie haar eigen idealen verraadde. Vrijheid, gelijkheid, broederschap. Hij concentreerde zich op gelijkheid. Voor hem betekende dat het afschaffen van privé-eigendom en het delen van de vruchten van het land. Hij spande samen om de regering omver te werpen. Hij werd geëxecuteerd.
Maar de publiciteit over zijn proces maakte hem tot een held. Negentiende-eeuwse radicalen die het industriële kapitalisme haatten, keken naar Babeuf en zagen een martelaar.
Van agrarische dromen tot industriële kritiek
De term ‘socialistisch’ verscheen rond 1830 in het woordenboek. Het beschreef de radicalen die de industriële macht wilden scheiden van het kapitalisme. Ook de Conservatieven waren verontwaardigd over het industrialisme. Ze haatten de manier waarop dit het gevestigde boerenleven verstoorde. Ze verachtten de ellende van industriële steden. Maar radicalen waren anders. Ze wilden gelijkheid. Ze geloofden dat mensen wetenschap en geschiedenis konden gebruiken om een nieuwe samenleving op te bouwen.
Morele verontwaardiging over het pauperisme van de arbeiders was niet genoeg. Ze hadden een plan nodig.
Claude-Henri de Saint-Simon was een van de eersten die zichzelf socialist noemde. Een Franse aristocraat. Hij wilde geen publiek eigendom van productief eigendom. Hij wilde publieke controle via centrale planning. Zijn visie? Wetenschappers, industriëlen en ingenieurs die de energieën van de samenleving sturen. Ze anticipeerden op de behoeften. Ze zouden de efficiëntie bevorderen.
Saint-Simon dacht dat dit systeem het kapitalisme versloeg. Hij zei zelfs dat de geschiedenis het onderschreef. Hij geloofde dat de geschiedenis zich in fasen voortbeweegt. Elke fase heeft specifieke sociale klassen en dominante overtuigingen. Het feodalisme had adel en monotheïstische religie voortgebracht. Het industrialisme is afhankelijk van wetenschap, rede en arbeidsverdeling.
Dus waarom zouden we de economie niet laten leiden door de meest deskundige en productieve leden? Saint-Simon betoogde dat in een industriële samenleving economische regelingen in handen van experts moeten zijn. Ze zouden de productie kunnen sturen ten gunste van iedereen. Het ging niet om het in beslag nemen van de productiemiddelen. Het ging erom ze beter te beheren.
Robert Owen was geen theoreticus die in een ivoren toren zat. Hij was een industrieel met zijn handen in de machines. Terwijl Henri de Saint-Simon vroege socialistische ideeën schetste, bewees Owen ze op de fabrieksvloer.
Zijn reputatie begon in New Lanark, Schotland. Het was een textielfabriek die geld opbracht. Veel ervan. Maar het doorbrak ook het patroon van de arbeid uit het begin van de 19e eeuw.
Owen weigerde kinderen onder de tien jaar in dienst te nemen. Naar de maatstaven van die tijd was dat radicaal. De molen was zeer winstgevend. Het was ook opmerkelijk menselijk. Hij deed het niet uit liefdadigheid. Hij deed dit omdat hij geloofde in een specifiek uitgangspunt over hoe mensen werken.
De menselijke natuur staat niet vast. Het wordt gevormd.
Als mensen zich egoïstisch, gemeen of verdorven gedragen, zo betoogde Owen, komt dat omdat hun sociale omstandigheden dit vereisen. Verander de omgeving. Verander de persoon. Leer ze in harmonie te leven en te werken. Dat zullen ze.
Deze overtuiging dreef hem over de Atlantische Oceaan. In 1825 kocht Owen land in Indiana. Hij richtte Nieuwe Harmonie op. Het doel was een zelfvoorzienende coöperatieve gemeenschap. Eigendom zou gemeenschappelijk eigendom zijn. Het was een testcase voor sociale organisatie op grote schaal.
Het project stortte binnen een paar jaar in. Owen verloor het grootste deel van zijn fortuin. Het experiment mislukte.
Maar hij stopte niet. Hij trok zich niet terug in bitterheid. Hij draaide. Owen richtte zijn aandacht op het opbouwen van de infrastructuur voor samenwerking. Hij richtte zich zwaar op de vakbonden. Hij drong aan op coöperatieve bedrijven.
De les was niet dat utopieën werken. De les was dat sociale structuren gedrag bepalen. Owen bracht de rest van zijn leven door met het bouwen van systemen waarin die vorming op natuurlijke wijze kon plaatsvinden. Niet door geweld. Door ontwerp.
We discussiëren nog steeds over de vraag of de menselijke natuur aangeboren of aangeleerd is. Owen verwedde de boerderij op dat laatste.
De visie van Robert Owen was niet de enige. François-Marie-Charles Fourier, een Franse klerk, evenaarde Owens extravagantie in verbeelding, zo niet in banksaldo. Hij betoogde dat de moderne samenleving fundamenteel gebroken was. Instituties als het huwelijk en de competitieve markt dwongen mensen tot repetitief werk. Deze opsluiting bracht egoïsme en bedrog met zich mee. Het frustreerde de menselijke behoefte aan variatie.
De markt zette individuen met name tegen elkaar op om winst te maken. Die concurrentie doodde de harmonie. Fourier wilde een samenleving die in lijn was met werkelijke menselijke verlangens. Hij noemde het de phalanstery.
Hoe de falansterie van Fourier werkte
De falanstery was een zelfvoorzienende gemeenschap van ongeveer 1.600 mensen. Het werkte volgens een principe dat aantrekkelijke arbeid wordt genoemd. Het idee was simpel: mensen werken vrijwillig en met plezier als hun taken aansluiten bij hun talenten en interesses. Maar laten we realistisch zijn. Zelfs leuke taken worden saai. Elk lid bekleedde dus verschillende beroepen. Ze gingen van de ene rol naar de andere terwijl de belangstelling afnam en toenam.
Particuliere investeringen waren toegestaan. Maar het eigendom werd gedeeld. Er was sprake van ongelijkheid, maar deze was beperkt.
Het falen van Ikaria
Deze thema’s van gemeenschappelijk eigendom en eenvoud verschenen in de roman van Étienne Cabet uit 1840, Voyage en Icarie. Het boek beschreef een zelfvoorzienende gemeenschap van een miljoen mensen, waarin industrie en landbouw werden gecombineerd.
Theorie ontmoet realiteit is vaak rommelig. De werkelijke Icaria Cabet, die in de jaren vijftig van de negentiende eeuw in Illinois werd opgericht, was klein; qua omvang leek hij meer op een Fourieristische falansterie dan de utopie van een miljoen mensen die in zijn boek wordt beschreven. De onenigheid scheurde de groep uiteen. Cabet vertrok in 1856.
Andere vroege socialisten: Blanc, Blanqui en Proudhon
In de jaren dertig en veertig van de negentiende eeuw raakten andere Franse socialisten in opstand. Louis Blanc, Louis-Auguste Blanqui en Pierre-Joseph Proudhon hadden elk verschillende visioenen.
Blanc auteur van L’Organisation du travail. Hij promootte door de staat gefinancierde, door arbeiders gecontroleerde ‘sociale werkplaatsen’. Het doel was om voor iedereen werk te garanderen. Dit zou geleidelijk leiden tot een socialistische samenleving.
Blanqui was anders. Hij was een revolutionair. Hij bracht meer dan 33 jaar in de gevangenis door wegens opstandige activiteiten. Zijn strategie was grimmig: socialisme vereist het grijpen van de staatsmacht. Dit moet gedaan worden door een kleine groep samenzweerders. Eenmaal aan de macht zouden ze een tijdelijke dictatuur vestigen. Ze zouden rijke eigendommen in beslag nemen en de controle over grote industrieën overnemen.
Pierre-Joseph Proudhon koos een andere invalshoek. In What Is Property? (1840) verklaarde hij de beroemde uitspraak: “Eigendom is diefstal! ”
Dit was geen algemene veroordeling van alle eigendom. Proudhon bedoelde eigendommen die door iemand anders dan de eigenaar werden beheerd. Zijn ideale samenleving bestond uit gelijke aanspraken op land en hulpbronnen. Individuen of kleine coöperaties zouden deze hulpbronnen bezitten en gebruiken om in hun levensonderhoud te voorzien.
Uitwisseling zou plaatsvinden op basis van wederzijds bevredigende contracten. Dit was mutualisme. Cruciaal is dat het zou functioneren zonder staatsinmenging. Proudhon was een anarchist. Hij beschouwde de staat als dwingend.
Toch drong hij er bij Napoleon III op aan om gratis bankkredieten te verstrekken aan arbeiders voor mutualistische coöperaties. De keizer weigerde.
Waarom Marx het utopisch socialisme verwierp
Ondanks hun toewijding keurde Karl Marx deze vroege socialisten niet volledig goed. Hij is, samen met Friedrich Engels, ongetwijfeld de belangrijkste theoreticus van het socialisme.
Marx en Engels bestempelden Saint-Simon, Fourier en Owen als ‘utopisch’. Ze bedoelden dit als een belediging. Ze contrasteerden de ‘fantastische beelden’ van de toekomstige samenleving, getekend door Owen en Fourier, met hun eigen ‘wetenschappelijke’ benadering.
De weg naar het socialisme omvatte volgens Marx geen modelgemeenschappen. Het stellen van voorbeelden van harmonieuze samenwerking zou de wereld niet veranderen. Verandering kwam door de botsing van sociale klassen.
“De geschiedenis van de hele tot nu toe bestaande samenleving is de geschiedenis van klassenstrijd.”
Een wetenschappelijk begrip van de geschiedenis toonde aan dat deze strijd zou culmineren in de triomf van de arbeidersklasse. Dat was de enige manier om het socialisme te vestigen.
De Duitse filosofie vormde de basis voor het vroege denken van Marx. Je ziet het duidelijk in zijn opleiding. Hij studeerde aan de Universiteit van Berlijn toen G.W.F. Hegel was de dominante stem in Duitse intellectuele kringen. Hegels idealisme beweerde dat de geschiedenis de ontvouwing van ‘geest’ was. Het was geen vlotte rit. Het vereiste strijd. Nood. Het overwinnen van obstakels om zelfkennis te bereiken.
Denk aan individuen. Je kunt je potentieel voor vrijheid niet realiseren als je in een kinderlijke, adolescente toestand blijft. Geest werkt op dezelfde manier. Het ontwikkelt zich dialectisch. Tegengestelde ideeën botsen. Belangen botsen. Het resultaat is een groter zelfbewustzijn. Slavernij is een goed voorbeeld. Ooit werd het als natuurlijk gezien. Aanvaardbaar. Vervolgens hadden de slaven moeite om als personen te worden herkend. Meester en slaaf erkenden hun gemeenschappelijke menselijkheid. Het valse gevoel van de superioriteit van de meester stortte in. Geest ging vooruit.
Van idealisme naar materialisme
Marx hield de motor van de geschiedenis draaiende, maar veranderde de brandstof. Hegel zag de geschiedenis als de zelfrealisatie van de geest door middel van conflicten. Marx zag het anders. Voor hem was de geschiedenis een verhaal van klassenstrijd over materiële hulpbronnen. Economische belangen dreven de bus.
Hij verving Hegels filosofisch idealisme door een materialistische geschiedenistheorie. De logica is brutaal maar eenvoudig. Voordat mensen iets anders kunnen doen, moeten ze produceren wat ze nodig hebben om te overleven. Ze zijn onderhevig aan noodzaak. Vrijheid is volgens Marx de daad van het overwinnen van deze noodzaak.
Noodzaak dwingt mensen om te werken. Alleen degenen die vrij zijn van deze dwang kunnen hun talenten ontwikkelen. Dat is de afweging. Door de geschiedenis heen was de vrijheid beperkt tot de heersende klasse. Zij beheersten het land. De productiemiddelen. Ze exploiteerden de arbeid van de armen.
Meesters in slavenverenigingen. Aristocratie in feodale tijden. Bourgeoisie in kapitalistische samenlevingen. Ze genoten allemaal een vrijheidsgraad. Maar ze kochten het met de onderdanigheid van slaven, lijfeigenen en industriële arbeiders. Het proletariaat zorgde voor de noodzakelijke arbeid. De kosten waren hun eigen beperking.
De dubbele rand van het kapitalisme
Het kapitalisme is een progressieve kracht. Het transformeerde de industriële wereld. Het ontketende productieve kracht. Deze macht heeft het potentieel om iedereen van de noodzaak te bevrijden. Toch is het ook uitbuiting. Het vervreemdt zowel kapitalisten als arbeiders van hun ware menselijkheid.
Het systeem veroordeelt het proletariaat. Zij bezitten niets anders dan hun arbeidskracht. Ze leven een leven van zware arbeid. Ondertussen plukken de kapitalisten de winsten. Het is een vluchtige situatie. Marx geloofde dat het onvermijdelijke resultaat oorlog was. Een oorlog die een einde zou maken aan alle klassenverschillen.
Depressies. recessies. Concurrentie om banen. Deze druk dwingt de arbeiders te beseffen dat zij een klasse vormen. Het proletariaat wordt onderdrukt door de bourgeoisie. Gewapend met dit besef zullen zij hun klassenvijand omverwerpen. De opstand zal spontaan zijn. Arbeiders zullen de controle over fabrieken overnemen. Mijnen. Spoorwegen. Andere productiemiddelen. Uiteindelijk nemen ze de regering. Ze veranderen het in een revolutionaire dictatuur van het proletariaat.
De verwelkende staat
Onder het socialisme of het communisme trokken Marx en Engels geen duidelijke grens tussen de twee termen. De staat zelf zou wegsterven. Mensen zouden geleidelijk de egoïstische houding van het particuliere bezit van de productiemiddelen kwijtraken. Bevrijd van noodzaak en uitbuiting zouden mensen in een echte gemeenschap leven. Een plek die elk individu de middelen geeft om zijn gaven in alle richtingen te cultiveren.
De revolutie was geen willekeurige gebeurtenis. Het werd bepaald door de logica van het kapitalisme zelf. Kapitalisten streden om winst. Door dit te doen creëerden ze hun eigen ‘grafdelvers’ in het proletariaat.
De rol van een revolutionair als Marx bleef beperkt tot die van vroedvrouw. Ze konden de revolutie niet creëren. Ze konden het alleen maar versnellen. Verzacht zijn geboorteweeën.
De doctrine kwalificeren
Dit was de officiële doctrine. De geschriften en politieke activiteiten voegden nuance toe. Marx erkende dat het socialisme het kapitalisme op vreedzame wijze zou kunnen vervangen. Engeland. De Verenigde Staten. Landen waar het proletariaat het kiesrecht verwierf. Hij suggereerde ook dat een semi-feodaal land als Rusland socialistisch zou kunnen worden zonder eerst het kapitalistische industrialisme te doorlopen.
Hij speelde een belangrijke rol in de International Working Men’s Association. De Eerste Internationale werd in 1864 opgericht. Het was een groep vakbondsleiders. Niet uitsluitend revolutionair. Niet geheel toegewijd aan het socialisme.
Marx was niet de onbuigzame economische determinist die sommige critici beweren. Hij begreep de politieke mechanismen. Nuance. Maar hij bleef ervan overtuigd dat de geschiedenis aan de kant van het socialisme stond. De gelijke ontwikkeling van alle mensen onder het socialisme was de vervulling van de geschiedenis.
Of dat geloofde hij tenminste. De machinerie van de geschiedenis blijft draaien. Of de versnellingen gelijk zijn voor gelijkheid of uitbuiting blijft de vraag die we ons nog steeds stellen.
In 1883 bleef het etiket ‘marxistisch’ al hangen. Het was niet alleen een beschrijving; het was een merk. De Sociaal-Democratische Partij van Duitsland (SPD) was het belangrijkste instrument voor deze ideologie geworden. Ze waren in 1875 gevormd en hadden twee verschillende groepen samengevoegd: een harde marxistische factie en de partij opgericht door Ferdinand Lassalle.
Lassalle was een rivaal van Marx. Als Duitse denker sloeg hij een ander pad in. Marx kwam hem later tegen in Kritiek op het Gotha-programma. Hij schreef dat Lassalle de arbeidersbeweging vanuit een ‘engst nationaal standpunt’ bekeek. Lassalle wilde Duitsland bekeren. Hij wilde verkiezingen winnen. Hij geloofde in het gebruik van staatssteun om producentencoöperaties op te zetten.
Marx lachte hierom. Hij vond dat het socialisme internationaal moest zijn. Hij geloofde in revolutionaire transformatie. De SPD koos uiteindelijk de kant van Marx. Maar de vete met Lassalle en zijn volgelingen toonde aan dat het socialistische denken aan het einde van de 19e eeuw verre van monolithisch was. Er waren andere stromingen. Sterke.
Toen geloof en financiën elkaar ontmoetten
Het kapitalisme lokte veroordeling uit het hele ideologische spectrum. Maar de redenen liepen enorm uiteen. Sommige socialisten waren militante atheïsten. Anderen zagen een directe lijn naar het goddelijke.
Saint-Simon, een vroege rationalist, wilde niet alleen economische verandering. Hij riep op tot een ‘nieuw christendom’. Hij wilde de christelijke sociale leringen samenvoegen met moderne wetenschap en industrie. Het doel? Een samenleving die de fundamentele menselijke behoeften bevredigde. Zijn volgelingen probeerden dit te bouwen. Ze creëerden een sekte die bekend staat als ‘de religie van de ingenieurs’. Het combineerde universele broederschap met geloof in een verlicht management.
Deze zelfde energie voedde Edward Bellamy’s Looking Backward (1888). Het was een Amerikaanse utopische roman. Het werd een bestseller. Aan de overkant van het Kanaal in Engeland begonnen anglicaanse geestelijken als Frederick Denison Maurice en Charles Kingsley eind jaren veertig van de negentiende eeuw een christelijk-socialistische beweging. Hun argument was eenvoudig. Het competitieve individualisme van het laissez-faire kapitalisme botste met de geest van het christendom.
Leo Tolstoj voelde dezelfde aantrekkingskracht. De Russische romanschrijver, anarchist en pacifist vonden raakvlakken met deze denkers.
Religie heeft de socialistische theorie nooit gedomineerd. Maar de link bleef bestaan. Het overleefde tot ver in de 20e eeuw.
In de jaren zestig ontstond onder rooms-katholieke theologen in Latijns-Amerika de bevrijdingstheologie. Critici noemden het een poging om met Marx en Jezus te trouwen. In Groot-Brittannië sloot de Christelijk-Socialistische Beweging zich aan bij de Labour Party. Het was niet alleen maar theorie. Het had politieke tanden. Premier Gordon Brown behoorde tot de beweging. Zijn vader was een methodistische predikant. Tony Blair, een anglicaan die zich later tot het katholicisme bekeerde, had ook banden.
De anarchistische tegenstoot
Het pacifisme en de religie van Tolstoj konden Michail Bakoenin niet overtuigen. De Russische anarchist was flamboyant. Hij was ook gewelddadig.
Bakoenin zag religie, kapitalisme en de staat als ketens. Ze moesten worden vernield. Alleen dan kunnen mensen vrij zijn. Hij schreef in een vroeg essay, “De reactie in Duitsland” (1842): “De passie voor vernietiging is ook een creatieve passie.”
Deze overtuiging dreef hem. Hij sprong van de ene opstand naar de andere. Hij beraamde complot na complot. Het bracht hem ook in conflict met Marx. Die strijd heeft in de jaren zeventig van de negentiende eeuw bijgedragen aan de vernietiging van de Internationale Arbeidersassociatie.
Waar waren ze het eens? Ze wilden allebei een klassenloze, staatloze gemeenschap. Ze wilden allebei dat de productiemiddelen onder gemeenschapscontrole zouden komen te staan.
Maar ze waren het niet eens over de route. Marx benadrukte de “dictatuur van het proletariaat” als een noodzakelijke stap. Bakoenin heeft dit afgewezen. Hij betoogde dat een arbeidersdictatuur onderdrukkender zou worden dan de burgerlijke staat. De burgerlijke staat had tenminste een georganiseerde arbeidersklasse om haar macht te controleren.
Bakoenin zag een dergelijke rem niet in een proletarische staat. Hij zag alleen een nieuwe meester.
Kropotkins wetenschap van samenwerking
Peter Kropotkin en Emma Goldman hebben de randen van het anarchocommunisme verzacht, maar ze hebben de tanden niet verwijderd. Kropotkin, een van de Russische emigranten die de beweging vorm gaf, vertrouwde niet op puur idealisme. Hij baseerde zich op data. In zijn boek Mutual Aid uit 1897 gebruikte hij de evolutietheorie van Charles Darwin om een contra-intuïtief punt te bewijzen. Het heersende sociale darwinisme van die tijd beweerde dat concurrentie de enige motor van succes was. Kropotkin betoogde het tegenovergestelde. De groepen die daadwerkelijk overleefden en bloeiden, waren degenen die meewerkten.
Emma Goldman, in de VS bekend als ‘Red Emma’, sloeg een andere weg in. Haar focus lag op persoonlijke en institutionele onderdrukking. Ze viel de pijlers van de samenleving van begin 20e eeuw aan: religie, kapitalisme, de staat en het huwelijk. In haar essay ‘Marriage and Love’ uit 1910 bestempelde ze het huwelijk als een instituut dat van vrouwen absolute afhankelijke personen maakte. Ze noemde ze parasieten. Goldmans activisme was niet alleen theoretisch. Ze ging naar de gevangenis omdat ze voor anticonceptie pleitte. Haar werk benadrukte hoe economische structuren individuen, vooral vrouwen, in dienstbaarheid gevangen hielden.
De Fabiaanse strategie van het geleidelijkheid
Terwijl anarchocommunisten de totale afschaffing van de staat eisten, ontstond er in Groot-Brittannië een andere tak van het socialisme. Het was milder. Het was centralistisch. Het was het Fabiaans socialisme. De naam kwam van de Romeinse generaal Fabius Cunctator. De leden van de Fabian Society bewonderden zijn tactiek. Hij vermeed veldslagen. Hij verzwakte de strijdkrachten van Hannibal door vertraging en uitputting.
De Fabians pasten deze logica toe op de politiek. Zij gaven de voorkeur aan geleidelijkheid boven revolutie. Hun versie van het socialisme omvatte sociale controle op eigendom, maar werd beheerd door een onpartijdige, verlichte staat. Zie het als een regering geleid door experts. De leden waren voornamelijk intellectuelen uit de middenklasse. George Bernard Shaw. Sidney en Beatrice Webb. De echtgenoot van Beatrice Webb. Graham Wallas. H.G. Wells. Ze geloofden dat overtuiging en onderwijs de overwinning zouden behalen. Gewelddadige klassenstrijd was een doodlopende weg.
Aanvankelijk vormden ze geen eigen politieke partij. Ze werkten niet via vakbonden. In plaats daarvan infiltreerden ze in bestaande partijen. Ze streefden naar invloed binnen de Labour Party. Daar verwierven zij aanzienlijke macht. Ze hadden weinig te maken met de vorming van de partij in het begin van de 20e eeuw, maar ze bepaalden wel de latere koers ervan.
Syndicalisme en de mythe van de algemene staking
Het syndicalisme zat dicht bij het anarchocommunisme in het decentralistische spectrum. Het liet zich inspireren door Proudhon. Het is ontstaan uit de Franse vakbeweging aan het einde van de 19e eeuw. Syndicat is het Franse woord voor vakbond. Het werd begin 20e eeuw een belangrijke kracht in Italië en Spanje. Fascistische regimes hebben het daar verpletterd. In de Verenigde Staten verscheen het als de Industrial Workers of the World. Mensen noemden ze ‘Woblies’. Zij richtten de groep op in 1905.
De kernprincipes waren arbeiderscontrole en directe actie. Syndicalisten als Fernand Pelloutier wantrouwden de staat. Ze zagen het als een kapitalistische agent. Ze wantrouwden ook politieke partijen. Ze geloofden dat deze partijen niet in staat waren tot radicale verandering. Hun doel was om zowel het kapitalisme als de staat te vervangen door een losse federatie van lokale arbeidersgroepen.
Hoe zouden ze daar komen? Door directe actie. Vooral de algemene staking. Een massale werkonderbreking die de economie tot stilstand zou brengen en de regering ten val zou brengen. Georges Sorel ging hier dieper op in in zijn boek Reflections on Violence uit 1908. Hij zag de algemene staking niet als een onvermijdelijk historisch resultaat. Hij noemde het een ‘mythe’. Een mythe die mensen zou kunnen inspireren het kapitalisme omver te werpen als genoeg van hen ernaar zouden handelen.
Gildesocialisme: een middenweg
Het gildesocialisme zat tussen het syndicalisme en het fabianisme in. Het was Engels. Het trok een bescheiden aanhang in de eerste twee decennia van de 20e eeuw. De beweging keek terug naar het middeleeuwse gilde. Dit waren verenigingen van ambachtslieden die hun eigen arbeidsomstandigheden bepaalden.
Theoretici als Samuel G. Hobson en G.D.H. Cole pleitte voor publiek eigendom van industrieën. Maar ze organiseerden die industrieën in gilden. Elk gilde zou democratisch gecontroleerd worden door zijn vakbond. De rol van de staat was dubbelzinnig. Sommige gildesocialisten wilden dat de staat de gilden coördineerde. Anderen wilden dat de rol ervan beperkt bleef tot bescherming of politie.
Het belangrijkste verschil met de Fabians? Minder staatsmacht. Gildesocialisten waren terughoudend om te veel gezag in de regering te investeren. Zij gaven de voorkeur aan de autonomie van de gilden. Het was een reformistische tactiek, maar wel een die de staat op afstand hield.
Het grote schisma in het socialisme
Het was het jaar 1889. De wereld vierde de honderdste verjaardag van de Franse Revolutie. In Parijs fuseerden twee rivaliserende socialistische conventies tot de Tweede Internationale. Het moest een heropleving zijn van de oude Internationale Arbeidersassociatie. Het moest een eenheidsproject zijn.
Dat was het niet.
De nieuwe groep werd gedomineerd door marxisten. Concreet werd het gedomineerd door de Sociaal-Democratische Partij van Duitsland (SPD). Dit was niet alleen een theoretische invloed. De SPD was een legitieme politieke kracht geworden. Otto von Bismarck had geprobeerd het te verpletteren. Hij probeerde alles. Arrestaties. Verboden. Intimidatie.
Het werkte niet.
Wilhelm Liebknecht en August Bebel maakten van de SPD een massapartij. Ze wonnen stemmen. Bij de parlementsverkiezingen van 1890 behaalden ze bijna een vijfde van de totale cast. Dat is aanzienlijk. Dat is macht.
Maar de overwinning veroorzaakte een crisis. Als je verkiezingen kunt winnen, heb je dan een revolutie nodig?
Dit is de kern van revisionisme versus revolutie.
Het koord van Karl Kautsky
De belangrijkste theoreticus van de partij, Karl Kautsky, probeerde beide kanten op te gaan. Dit wordt vaak het “orthodoxe” standpunt genoemd. Kautsky betoogde dat de SPD zou kunnen deelnemen aan de parlementaire politiek en tegelijkertijd de revolutionaire doctrine van Marx zou kunnen naleven.
Hij probeerde de stembus te verzoenen met de barricade.
Het was een kwetsbaar argument. Het succes van de electorale politiek riep een gevaarlijke vraag op. Zijn de omstandigheden veranderd? Moest het proletariaat echt het kapitalisme met geweld omverwerpen?
Sommige leiders dachten van wel. Ze dachten dat Marx achterhaald was.
Het verraad van Eduard Bernstein
Eduard Bernstein komt binnen.
Hij was SPD-leider. Hij vluchtte naar Engeland om aan de vervolging van Bismarck te ontsnappen. Terwijl hij daar was, wreef hij over de schouder van Friedrich Engels. Hij ontmoette ook de Fabians. Het waren Britse socialisten die geloofden in geleidelijke verandering. Ze wilden het systeem niet platbranden. Ze wilden het aanpassen.
Bernstein keek naar de realiteit op de grond. Hij keek naar de arbeiders.
Marx had voorspeld dat de toestand van het proletariaat steeds wanhopiger zou worden. Het was een wet van het historisch materialisme. De armen zouden armer worden totdat ze de keten verbraken.
Bernstein zag het tegenovergestelde.
De levensomstandigheden verbeterden. De arbeidsomstandigheden stabiliseerden zich. Waarom? De vakbonden wonnen aan kracht. De franchise breidde zich uit. Werknemers kregen een stem.
Bernstein betoogde dus dat de revolutionaire omverwerping van het kapitalisme noch noodzakelijk noch wenselijk was. Het was te gevaarlijk. Het leidde tot vage, potentieel tirannieke dictaturen.
Hij publiceerde in 1899 Evolutionair Socialisme. De stelling was simpel. Vreedzame transformatie is veiliger. Het is realistischer.
De oorlog van woorden
De reactie was onmiddellijk. Gewelddadig. Gewelddadig.
Kautsky en andere orthodoxe marxisten vielen hem aan. Het was een polemische oorlog. Jarenlang.
Uiteindelijk wonnen de revisionisten binnen de SPD. De partij liet haar revolutionaire pretenties varen. Ze stopten met praten over het omverwerpen van de staat. Ze begonnen te praten over het beheer ervan.
Niet iedereen was het daarmee eens.
Rosa Luxemburg bleef een steunpilaar van het revolutionaire marxisme. Ze geloofde niet in het geleidelijke verhaal. Ze bleef trouw aan de oude geest.
Lenins dilemma
Terwijl Duitsland over de theorie debatteerde, worstelde Rusland met de realiteit.
V.I. Oeljanov. Bekend als Lenin.
Hij leidde de bolsjewistische, of ‘meerderheids’-fractie van de Russische Sociaal-Democratische Arbeiderspartij. Hij werd er al van beschuldigd dat hij van het marxistische pad was afgedwaald.
Waarom?
Kijk naar Rusland aan het eind van de 19e eeuw. Het was semi-feodaal. Nauwelijks enig industrieel kapitalisme.
Marx had een maas in de wet gelaten. Hij suggereerde dat een land als Rusland rechtstreeks van het feodalisme naar het socialisme zou kunnen evolueren. Sla de tussenpersoon over.
Maar het standaard marxistische standpunt was rigide. Het kapitalisme was een noodzakelijke fase. Je had het nodig. Zonder het kapitalisme had je niet de productieve kracht om de noodzaak te overwinnen. Je had geen revolutionair proletariaat.
Hoe bouw je een socialisme op zonder de industriële basis die volgens Marx essentieel was?
Lenis keek naar dat gat. Hij wist dat het orthodoxe antwoord niet werkte.
Lenin versus de hervormers
De standaard marxistische visie in Rusland was evolutionair. Lenin verwierp het. Hij vertrouwde er niet op dat de arbeidersklasse op eigen kracht een revolutie zou ontketenen. In What Is to Be Done? (1902) betoogde hij dat arbeiders die met rust gelaten zouden worden genoegen zouden nemen met kleine overwinningen. Betere lonen. Veiliger omstandigheden. Dat was het. Geen systemische verandering.
Ze hadden dus leiderschap nodig. Een “voorhoedepartij” van professionele revolutionairen zou hen moeten opvoeden en begeleiden. De Russische staat was te autoritair voor openlijke organisatie. De partij moest samenzweerderig zijn. Gedisciplineerd. Elitair.
Zijn rivalen binnen de marxistische beweging waren het daar niet mee eens. Ze dachten dat hij een autoritaire structuur aan het opbouwen was. Lenins manipulatie van de stemming op een partijcongres besliste de naam, zo niet het argument. Hij noemde ze de mensjewieken. De ‘minderheid’. Hij werd de bolsjewieken. De meerderheid.
Deze splitsing was niet alleen persoonlijk. Het was ideologisch.
De logica van het imperialisme
Lenins toewijding aan een onmiddellijke revolutie bracht hem op gespannen voet met de revisionisten. Dit waren marxisten die geloofden in geleidelijke verandering via democratische middelen. Lenin zag dit als verraad aan de theorie.
In Imperialisme, het hoogste stadium van het kapitalisme (1916) legde hij uit waarom de Europese arbeidersklasse niet in opstand kwam. Hij beweerde dat het om steekpenningen ging. Kapitalisten in Europa en de Verenigde Staten gebruikten ‘superwinsten’ om vrede te kopen. Waar kwamen die winsten vandaan? Exploitatie van het Mondiale Zuiden. Arbeid en hulpbronnen in armere regio’s.
De arbeiders in de kernlanden genoten een hogere levensstandaard omdat ze indirect profiteerden van de koloniale extractie.
Maar deze dynamiek bevatte de kiem van zijn eigen vernietiging. Het imperialisme zou de tegenstellingen van het kapitalisme overal blootleggen. Niet alleen in de industriële centra. Maar ook in de gekoloniseerde gebieden.
Dit opende een nieuwe deur. De revolutie hoefde niet te beginnen in de meest geavanceerde kapitalistische landen. Het zou in de periferie kunnen gebeuren. In landen die het kapitalisme nog niet volledig ontwikkeld hadden.
De logica van Leni was eenvoudig. De ketting breekt bij de zwakste schakel.
De Eerste Wereldoorlog heeft niet alleen kaarten opnieuw getekend. Het vernietigde de Tweede Internationale.
Vóór augustus 1914 was de consensus onder de Europese socialisten rigide. De enige oorlog die de moeite waard was om te vechten was de klassenoorlog tegen de bourgeoisie. Internationale solidariteit was de regel. Toen schoten de kanonnen.
De meesten verkozen hun nationale vlag boven internationalisme. De Sociaaldemocratische Partij van Duitsland (SPD) stemde in de Reichstag voor oorlogskredieten. Het was een beslissende breuk. Socialisten in andere landen volgden dit voorbeeld en sloten zich aan bij hun regeringen. De Tweede Internationale raakte irrelevant.
Er bestonden uitzonderingen. Rosa Luxemburg en Vladimir Lenin stonden apart. Ze zagen de oorlog als imperialistische buit, niet als patriottische plicht. Maar zij waren in de minderheid.
In Rusland brak de verwoesting van de oorlog het tsaristische regime. Hierdoor ontstond een vacuüm. De bolsjewieken handelden snel. De Russische Revolutie van 1917 bezorgde Lenin een enorme positie onder revolutionaire marxisten. Het leidde ook tot een nieuw debat.
Luxemburg en anderen keken nauwlettend toe. Ze zagen de ‘dictatuur van het proletariaat’ veranderen in een dictatuur van de Al-Russische Communistische Partij. De partij nam de controle over. Deze verschuiving verontrustte velen, maar toch bood de overwinning hoop. Als Rusland zou kunnen slagen, zouden misschien andere landen volgen.
Lenin had een andere angst. Om te overleven was hulp nodig. In het bijzonder hulp van socialistische buren. Hij had bondgenoten nodig.
### De Komintern en de geboorte van twee socialismen
Moskou organiseerde een bijeenkomst om een Derde Internationale op te richten. Ze noemden het de Communistische Internationale, of Komintern.
De reactie was lauw. Tegen de tijd dat de afgevaardigden in maart 1919 bijeenkwamen, waren de vooruitzichten somber. De Spartacus-opstand in Duitsland was mislukt. Het eindigde in de executie van Luxemburg en Karl Liebknecht door contrarevolutionaire krachten.
Ondanks het verlies zette Lenin door. De Komintern werd gevormd. Maar het werd al snel duidelijk wat het werkelijk was.
De Komintern was een agent van de Sovjet-Unie, niet van het internationale socialisme.
Er ontstond een kloof tussen twee kampen. Communisten aan de ene kant. Socialisten, of sociaal-democraten, aan de andere kant.
De splitsing werd institutioneel. Overal in Europa ontstonden communistische partijen. Ze daagden de bestaande socialistische partijen en het kapitalisme zelf uit.
De ideologieën liepen sterk uiteen.
Communisten hielden vast aan het marxisme-leninisme. Het waren revolutionaire marxisten. Ze geloofden in het omverwerpen van het systeem.
Socialisten waren diverser. Onder hen bevonden zich revisionisten en niet-marxisten. Maar ze deelden een toewijding aan vreedzame, democratische tactieken. Zij verwierpen de onvermijdelijkheid van de ineenstorting van het kapitalisme. In plaats daarvan deden ze een beroep op ethische overwegingen.
In Engeland vond Richard Henry Tawney publiek in de Labour Party. Hij pleitte voor socialisme gebaseerd op gemeenschap. Hij benadrukte de waardigheid van werk. Hij concentreerde zich op de gelijke waarde van alle leden van de samenleving. Dit was geen oproep tot gewelddadige revolutie. Het was een oproep tot morele hervormingen.
Stalins schaduw en cultureel verzet
Aan de communistische kant werd de norm bepaald door Jozef Stalin.
Lenin stierf in 1924. Er volgde een machtsstrijd. Stalin versloeg Leon Trotski. Hij beval ook de dood van Trotski en andere rivalen. Miljoenen anderen stierven onder zijn gedwongen collectivisatie- en industrialisatieprogramma’s.
Stalins focus verschoof. Hij concentreerde zich op ‘socialisme in één land’. Hij negeerde de mondiale revolutie die Lenin voor ogen had.
Er zijn incidenteel afwijkingen opgetreden. Antonio Gramsci, een van de oprichters van de Italiaanse Communistische Partij, verzette zich tegen de reductie van Marx tot puur economische termen. Hij concentreerde zich op culturele hegemonie. Hij betoogde dat de heersende klassen de controle behielden via scholen, kerken en media. Dit stimuleerde de berusting van de werknemers.
Gramsci probeerde andere communisten te overtuigen van het revolutionaire potentieel van culturele transformatie. Hij faalde. Hij werd van 1926 tot aan zijn dood in 1937 gevangengezet door het fascistische regime van Mussolini.
Het fascisme was een gemeenschappelijke vijand. Het verpletterde zowel communisten als socialisten.
In Italië, Spanje onder Franco en Duitsland onder Hitler verliep de onderdrukking snel. Socialistische partijen hadden in de jaren twintig en dertig terrein gewonnen. In Duitsland, Groot-Brittannië en Frankrijk namen ze deel aan coalitieregeringen. In Zweden won de Sociaal-Democratische Arbeiderspartij in 1932. Ze beloofden een ‘volkshuis’. Hun platform berustte op gelijkheid, zorg, samenwerking en behulpzaamheid.
Maar overal waar fascisten de macht overnamen, waren socialisten en communisten het eerst het doelwit.
De grenzen van het mondiale socialisme
Overwinningen bleven tussen de oorlogen buiten Europa schaars.
In de Verenigde Staten stelde Eugene V. Debs zich in 1920 kandidaat voor het presidentschap. Hij won bijna een miljoen stemmen. Dit was minder dan vier procent van de totale cast. Het blijft het hoogtepunt voor Amerikaanse socialisten bij de presidentsverkiezingen.
In India bouwde Mahatma Gandhi een enorme aanhang op. Maar zijn oproep kwam voort uit de campagne voor onafhankelijkheid van Groot-Brittannië. Sporen van het socialisme bestonden in zijn filosofie. Maar zijn populariteit werd niet gedreven door de socialistische ideologie.
De droom van een verenigde mondiale socialistische beweging was uiteengevallen. De oorlog had een keuze gedwongen. De meesten kozen voor het land. Enkelen kozen voor revolutie. En de wereld splitste zich in twee verschillende politieke realiteiten.
Mao Zedong bouwde de Chinese Communistische Partij (CCP) op een fundament dat in niets leek op de traditionele marxistische theorie. Hij begon in 1921, maar de beginjaren waren een ramp. De Komintern duwde de jonge communisten in een alliantie met de nationalistische krachten van Tsjang Kai-sjek. Chiang keerde zich tegen hen, zodra het hem uitkwam.
Mao had geen andere keuze dan zich terug te trekken. Hij verplaatste zijn troepen naar de velden en heuvels om te herbouwen.
Dit was niet alleen een tactische terugtocht. Het was een ideologische verschuiving. Mao behield Lenins idee van de voorhoedepartij, maar veranderde de bron van revolutionaire energie. In plaats van naar de stedelijke industriearbeider keek hij naar de boeren. Hij noemde ze een ‘landelijk proletariaat’. Het was een slimme rebranding.
In Mao’s handen verving het concept van natie grotendeels dat van klasse.
China werd afgeschilderd als een arme, onderdrukte natie. De vijand waren niet alleen lokale landheren. Het was de hele structuur van imperialistische naties en hun burgerlijke collaborateurs. Dit door nationalisme gedreven communisme stelde de CCP in staat een enorme basis buiten de steden te mobiliseren.
De breuk van het naoorlogse socialisme
De Tweede Wereldoorlog dwong tijdelijke schijnhuwelijken af. Communisten, socialisten, liberalen en conservatieven waren allemaal tegen het fascisme. De alliantie hield slechts stand zolang de bommen vielen.
Toen de oorlog voorbij was, smolt de lijm. De Sovjet-Unie installeerde communistische regimes in heel Oost-Europa. Voor veel westerse socialisten was dit geen bevrijding. Het leek op uitbreiding.
De Koude Oorlog maakte van dit politieke meningsverschil een ideologische kloof.
Westerse socialisten begonnen zichzelf te definiëren door wat ze niet waren. Het waren democraten. Zij verzetten zich tegen het eenpartijregime van de Sovjet-Unie en haar satellietstaten. De splitsing was schoon en wreed.
Neem de Britse Labour Party als voornaamste voorbeeld. Bij de verkiezingen van 1945 behaalden ze een verpletterende meerderheid. Zij bouwden de Nationale Gezondheidsdienst. Ze namen grote industrieën en nutsbedrijven onder publieke controle. Het waren socialisten, maar geen communisten.
Toen ze de verkiezingen van 1951 verloren, begonnen ze geen revolutie. Ze beweerden niet dat de stem was gestolen. Ze droegen de macht vreedzaam over aan de Conservatieven.
Die vreedzame machtsoverdracht bepaalde het democratisch-socialistische pad. Het stond in schril contrast met het Sovjetmodel. De kloof tussen deze twee takken van links was nu permanent.
De communistische aanspraak op democratie was een semantische truc. Ze pleitten voor ‘volksdemocratie’, maar de definitie berustte op een eenvoudig uitgangspunt: de massa’s waren niet klaar om zichzelf te regeren. Toen Mao Zedong in 1949 de troepen van Chiang Kai-shek van het vasteland verdreef, werd de nieuwe Volksrepubliek China een ‘democratische volksdictatuur’. Het was een eenpartijstaat die beweerde in het belang van het volk te handelen door vijanden te verpletteren en het socialisme op te bouwen.
Vrijheid van meningsuiting? Politieke concurrentie? Die werden als burgerlijk en contrarevolutionair bestempeld. Deze logica stopte niet alleen in Peking. Het werd de blauwdruk voor een eenpartijregering in Noord-Korea, Vietnam, Cuba en elders. Het idee was dat de voorhoede het het beste wist en dat de mensen moesten wachten.
Het Europese compromis: sociale markteconomieën
Europa ging een andere route. De socialisten daar probeerden het systeem niet omver te werpen; ze hebben het aangepast. En daarmee hebben ze verkiezingen gewonnen.
De Scandinaviërs voerden de aanval aan. Ze creëerden ‘gemengde economieën’ – een term die bureaucratisch klinkt, maar een zeer reëel politiek compromis beschrijft. Het particuliere eigendom bleef grotendeels intact. De staat regisseerde de economie en bouwde substantiële welzijnsprogramma’s op. Het was niet het einde van het kapitalisme. Het was een kooi ervoor.
Andere partijen volgden. Kijk naar de Duitse Sociaal-Democratische Partij (SPD). In 1959 namen ze het Bad Godesberg-programma over. Ze lieten de marxistische pretenties volledig varen. Het nieuwe engagement? Een ‘sociale markteconomie’. Hun mantra was simpel: zoveel mogelijk concurrentie, zoveel planning als nodig.
Sommige waarnemers vierden deze vervaging van lijnen. Ze noemden het ‘het einde van de ideologie’. De strijd tussen puur socialisme en puur liberalisme was voorbij. Er was een compromis bereikt.
Anderen zagen het anders. Het radicale studentenlinks van de jaren zestig was niet onder de indruk. Ze voerden aan dat er geen echte keuze meer was. Je had het kapitalisme. Je had het ‘verouderde communisme’ van het Sovjetblok. En je had het bureaucratische socialisme van West-Europa. Drie dozen. Geen van allen spannend.
Afrikaans en Arabisch socialisme: modernisering door traditie
Terwijl Europa zich op een middenweg vestigde, creëerde de ineenstorting van het Europese kolonialisme in Afrika en het Midden-Oosten ruimte voor nieuwe ideologieën. De oude koloniale machten werden gezien als kapitalistische imperialisten. Nieuwe leiders reikten dus naar het socialisme, maar ze stemden het af op de lokale context.
‘Afrikaans socialisme’ en ‘Arabisch socialisme’ werden in de jaren vijftig en zestig gangbare termen. Dit waren niet zomaar slogans. Het waren beleidskaders die het marxistisch-leninistische eenpartijregime combineerden met een beroep op inheemse tradities. Vaak werd een beroep gedaan op gemeenschappelijk grondbezit. Het doel was een snelle modernisering.
Tanzania biedt een duidelijke case study. Julius Nyerere ontwikkelde ujamaa, Swahili voor ‘familieschap’. Het programma was egalitair. Het collectiviseerde de landbouwgronden van dorpen. Het streefde naar economische zelfvoorziening. Het mislukte. De poging om zelfredzaamheid te bereiken onder een eenpartijstaat stortte in onder het gewicht van zijn eigen ambitie. Maar de poging zelf deed er toe. Het liet zien hoe het socialisme kon worden aangepast aan niet-Europese contexten.
De uitzondering van Azië: de blijvende socialistische partij van Japan
De ervaringen in Azië verschilden sterk van die in Afrika. Er ontstond geen onderscheidende, binnenlandse vorm van socialisme op het hele continent. Afgezien van de communistische regimes die al in China en elders waren gevestigd, stond Japan alleen.
Het was het enige Aziatische land waar een socialistische partij een aanzienlijke, blijvende aanhang opbouwde. Ze protesteerden niet alleen. Zij regeerden. Soms controleerden ze de regering regelrecht. In andere landen namen ze deel aan regeringscoalities.
Dit was geen revolutionaire golf. Het was een politieke industrialisatie. Het socialisme in Japan werkte binnen de bestaande parlementaire structuur. Het was niet de bedoeling de staat te vernietigen. Het probeerde het uit te voeren.
Waarom werkte dit in Japan, maar niet elders? Het antwoord ligt in de naoorlogse orde. Japan werd bezet, herbouwd en geïntegreerd in de westerse economische sfeer. De socialistische partij daar moest zich aanpassen of sterven. Ze kozen voor aanpassing. Ze accepteerden de markt. Ze concentreerden zich op arbeidsrechten en sociaal welzijn. Ze werden eerder een mainstream politieke kracht dan een revolutionaire dreiging.
De rest van Azië zag het socialisme als een instrument voor antikoloniaal verzet of als een rigide, geïmporteerde ideologie. Japan zag het als een bestuurspartner. De resultaten waren enorm verschillend.
De erfenis van fragmentatie
Tegen de late
De unieke socialistische experimenten van Latijns-Amerika
Laten we duidelijk zijn: Latijns-Amerika heeft niet bepaald een nieuwe smaak aan de socialistische theorie gegeven. Het is een plat feit. Als je naar de geschiedenis van de regio kijkt, zie je geen samenhangende ideologische export.
Het Cuba van Fidel Castro bewandelde in de jaren vijftig en zestig de marxistisch-leninistische lijn. Daarna werd het langzamer. De ineenstorting van de Sovjet-Unie in 1991 dwong tot een gematigdheid die bleef hangen. Dan is er de bevrijdingstheologie. Het vertelde christenen dat ze voorrang moesten geven aan de armen. Maar het bleef achterwege bij het opbouwen van een expliciet socialistisch programma. Het was een morele, geen politieke machinerie.
Hugo Chávez probeerde het. Zijn ‘Bolivariaanse Revolutie’ in Venezuela kwam het dichtst in de buurt van een duidelijke Latijns-Amerikaanse uiting van socialistische impulsen. Maar het apart noemen is genereus. Behalve dat hij de naam van Simón Bolívar als bevrijder leende, bracht Chávez het socialisme niet daadwerkelijk in verband met Bolívars werkelijke gedachten of daden. Het was branding, geen filosofie.
Salvador Allende biedt een beter sjabloon. Zijn poging om marxisten en hervormers in Chili te verenigen is misschien wel het meest representatieve model voor het Latijns-Amerikaanse socialisme aan het einde van de 20e eeuw. Hij probeerde Moskou niet te kopiëren. Hij probeerde binnen een democratisch kader te werken.
In 1970 won hij met grote meerderheid in een driewegrace. Dat is om te beginnen een fragiele overwinning. Allende handelde snel. Hij nationaliseerde buitenlandse koperbedrijven. Hij herverdeelde land. Hij duwde rijkdom naar de armen. De reactie was onmiddellijk en hevig. Binnenlandse oppositie vermengde zich met buitenlandse inmenging. Economische onrust volgde. Het resultaat was een militaire staatsgreep. Allende stierf daarbij. De exacte mechanismen van zijn dood blijven duister: over zelfmoord of moord wordt nog steeds gedebatteerd. Maar de uitkomst was het einde van zijn project.
De post-Allende-golf
Het lot van Allende heeft het idee niet gedood. Het veranderde alleen van vorm.
Verschillende leiders volgden zijn draaiboek. Ze gebruikten geen tanks. Ze maakten gebruik van stembiljetten. Hugo Chávez leidde de aanval in 1999. Hij werd begin jaren 2000 gevolgd door een golf van zelfbenoemde socialisten of links-van-het-centrum-winnaars in Brazilië, Chili, Argentinië, Uruguay en Bolivia.
Deelden ze een uniform programma? Nee. Dat zou te netjes zijn. Maar hun beleidsoverlapping was dik.
- Verhoogde sociale voorzieningen voor de armen.
- Nationalisatie van geselecteerde buitenlandse bedrijven.
- Herverdeling van land van grote landgoederen naar boeren.
- Openlijk verzet tegen het neoliberale beleid van de Wereldbank en het Internationale Monetaire Fonds.
Ze waren minder geïnteresseerd in theoretische zuiverheid en meer geïnteresseerd in het corrigeren van onevenwichtigheden. Het doel was altijd hetzelfde: diepgewortelde ongelijkheid.
De dood van de commando-economie
De bredere context voor dit alles was de ineenstorting van het communisme. Het is de bepalende gebeurtenis van het tijdperk. Eerst Oost-Europa in 1989. Daarna de Sovjet-Unie in 1991.
Communistische partijen overleefden. Noord-Korea, Vietnam, Cuba en China lieten hun vlaggen wapperen. Maar de ideologie werd uitgehold. Tegen het einde van de 20e eeuw had de Chinese Communistische Partij (CCP) het grootste deel van haar marxisme van zich afgeworpen. Economische hervormingen bevorderden particulier eigendom. De concurrentie op de markt werd aangemoedigd. Wat bleef was de leninistische nadruk op een éénpartijregering. De economische motor veranderde. De politieke controle bleef.
Michail Gorbatsjov probeerde door dit mijnenveld te navigeren. In 1985 werd hij algemeen secretaris. Hij introduceerde glasnost (“openheid”) en perestrojka (“herstructurering”). Zijn doel was niet om een kapitalistisch paradijs te bouwen. Hij wilde de inefficiënte commando-economie herstellen. Hij wilde de levensstandaard verhogen zonder de markten volledig te omarmen.
Glasnost was de fout. Of beter gezegd: het onbedoelde gevolg. Openheid creëerde politieke ruimte voor critici van het communisme. De ondergang van de Oost-Europese regimes heeft de weg gewezen. Het eindigde niet stilletjes. Het eindigde met een mislukte staatsgreep door harde communisten in 1991.
De staatsgreep mislukte zo snel en spectaculair dat de Sovjet-Unie gewoon… uiteenviel.
Het communisme was niet dood. Maar het was stervende. En toen dat oude model instortte, kregen de nieuwe Latijns-Amerikaanse varianten volop ruimte om te groeien. Ze hebben het Sovjet-speelboek niet geërfd. Zij erfden het vacuüm.
De vraag gaat nu niet over theorie. Het gaat om overleven. De leiders die op de rug van Allende en Chávez in opstand kwamen, werden geconfronteerd met een wereld waarin het alternatief voor het neoliberalisme geen staatseconomie was. Het was iets slordiger. Iets democratisch. Iets dat nog een antwoord moest geven aan de markt.
De derde weg en de opkomst van het marktsocialisme
Het einde van de 20e eeuw bracht een verschuiving teweeg die de fundamenten van de traditionele politieke theorie deed schudden. We kwamen terecht in wat geleerden een postindustriële economie noemden. In dit nieuwe landschap waren kennis en informatie veel belangrijker dan handarbeid of de productie van grondstoffen. Voor het socialisme, dat was ontworpen als een directe reactie op het industriële kapitalisme, riep deze verandering ongemakkelijke vragen op. Als het oude industriële model aan het vervagen was, was het oude socialistische model dan nog steeds relevant?
Veel denkers kwamen tot de conclusie dat dit niet het geval was. Dit besef leidde tot een intens debat over een ‘derde weg’. Het idee was op papier eenvoudig. Het stelde een centrumlinkse positie voor. Het wilde de socialistische focus op gelijkheid en welzijn behouden. Maar ze wilde het zware werk van de op klassen gebaseerde politiek en het publieke eigendom van de productiemiddelen laten varen.
De Labour Party van Tony Blair in Groot-Brittannië maakte dit in 1995 concreet. Ze lieten hun historische engagement voor het nationaliseren van basisindustrieën varen. De gok loonde. Twee jaar later behaalde Labour een verpletterende overwinning. Blair was tien jaar premier. Hij was niet de enige in deze spil.
Andere leiders omarmden een soortgelijk standpunt. In de Verenigde Staten verdedigde Bill Clinton deze centristische benadering. In Duitsland volgde bondskanselier Gerhard Schröder dit voorbeeld. Wim Kok, de premier van Nederland, bepleitte ook de derde weg. De boodschap was consistent: pas je aan of word irrelevant.
Waarom critici aandrongen op marktsocialisme
Niet iedereen was overtuigd. Critici ter linkerzijde voerden aan dat de derde weg het socialisme verraadde. Ze beweerden dat het gelijkheid reduceerde tot louter een kans om te concurreren. Was dat werkelijk gelijkheid in een economie waarin de rijken rijker werden en de armen verder achterop raakten? Ze hielden vol dat dit niet socialistisch was. Het was gewoon kapitalisme met een beleefde glimlach.
Maar hier is de wending. Zelfs deze felste critici riepen zelden op tot een terugkeer naar het centralistische socialisme. Ze wilden geen terugkeer naar commando-economieën in Sovjet-stijl. In plaats daarvan pleitten ze voor een gedecentraliseerde vorm van marktsocialisme.
Het marktsocialisme is een interessant beestje. Het combineert vrijemarktmechanismen met sociaal eigendom. Het voorstel varieert, maar de kernstructuur is verschillend. Bedrijven concurreren nog steeds om winst, net als in het kapitalisme. Ze zijn echter eigendom van of worden bestuurd door de mensen die er werken.
Stel je een werkplek voor waar werknemers hun supervisors kiezen. Waar ze hun eigen arbeidsomstandigheden bepalen. Waar zij de prijzen voor hun producten bepalen. Waar ze beslissen hoe ze de winst delen of verliezen opvangen. Dit is democratie op de werkvloer. Het breidt het politieke stemrecht uit naar de economische sfeer. U krijgt inspraak in de dagelijkse beslissingen die uw levensonderhoud bepalen.
Een bescheiden toekomst voor het socialisme?
Als het socialisme een toekomst heeft, ziet die er waarschijnlijk zo uit. Het marktsocialisme belooft niet de utopie van de vroege socialisten. Het biedt niet de ‘dappere nieuwe wereld’ die Marx en zijn volgelingen voor ogen hadden als de laatste fase van de geschiedenis. Het is bescheiden. Het is realistisch.
Het doel is om samenwerking en solidariteit te bevorderen. Het probeert het competitieve individualisme te vervangen door collectieve verantwoordelijkheid. Het heeft tot doel de klassenverschillen die tot uitbuiting en vervreemding leiden, te verminderen, zo niet te elimineren. Op deze manieren houdt het de geest van socialistische inspiratie levend.
Dit is niet alleen theorie. In Latijns-Amerika en andere regio’s roepen socialisten nog steeds op tot publiek bezit van natuurlijke hulpbronnen en grote industrieën. Maar ze laten ruimte voor particuliere concurrentie. Ze proberen de vrije markt niet uit te roeien. Ze willen het onder controle krijgen.
De verschuiving is duidelijk. Socialisten lijken nu meer geïnteresseerd in het reguleren van de markt dan in het afschaffen ervan. Het is een pragmatische spil. Een die de kracht van informatie en kapitaal in een postindustriële wereld erkent.
Historische context en verder lezen
Om te begrijpen waar we zijn, moet je kijken naar waar we zijn geweest. De intellectuele geschiedenis van het socialisme is enorm.
- Bernard Crick, Socialism (1987) biedt een kort, zij het ongelijkmatig, maar verhelderend overzicht.
- Voor iets grondigers, kijk naar R.N. Berki, Socialism (1975), of George Lichtheim, A Short History of Socialism (1970, heruitgave 1983).
- Als je de wortels wilt traceren: Alexander Gray, The Socialist Tradition: Moses to Lenin (1946, heruitgave 1968) is uitstekend geschikt voor voorlopers van het moderne denken.
- G.D.H. Cole levert het standaard academische werk met A History of Socialist Thought (5 vol. in 7, 1953–60, heruitgave 2002), dat de late 18e tot midden 20e eeuw bestrijkt.
- Warren Lerner, A History of Socialism and Communism in Modern Times (2e editie, 1993) voert het verhaal door tot aan de ineenstorting van de Sovjet-Unie.
- Voor een snelle instap in de 21e eeuw is Michael Newman, Socialism: A Very Short Introduction (2005) zeer beknopt.
- Primaire bronnen zijn goed verzameld in Albert Fried en Ronald Sanders (red.), Socialist Thought: A Documentary History (rev. red., 1992).
Het pad van utopische dromen naar Afrikaanse realiteiten is door wetenschappers bewandeld. Je begint met de klassiekers. Frank E. Manuels The Prophets of Paris (1962) en Keith Taylors The Political Ideas of the Utopian Socialists (1982) leggen de basis. Zij definiëren de vroege visioenen. Dan raak je Karl Marx. Eugene Kamenka’s The Portable Karl Marx (1983) verzamelt de essentiële geschriften. Het is een solide instappunt.
Voor een diepere analyse, kijk naar Leszek Kołakowski. Zijn Main Currents of Marxism (3 delen, 1978) blijft de gouden standaard voor het begrijpen van marxistische varianten. Terence Ball en James Farr hebben After Marx (1984) geredigeerd voor verfijnde theoretische beoordelingen. Maar hoe zit het met de andersdenkenden? Peter Gay schreef Het dilemma van het democratisch socialisme (1952). Het behandelt de revisionistische uitdaging van Eduard Bernstein aan de orthodoxe Marx.
“De transformatie van de theorie van Marx in het Sovjet-communisme was niet onvermijdelijk. Het was een specifieke historische verschuiving.”
Je hebt context nodig over de Internationale zelf. Julius Braunthal’s History of the International (3 delen, 1967–80) zet de maatstaf. Voor het bredere verhaal zijn To the Finland Station (1940) van Edmund Wilson en Three Who Made a Revolution (1948) van Bertram D. Wolfe nog steeds toegankelijk en gezaghebbend. Ze traceren hoe theorie staatsmacht werd.
Anarchisme en mondiale socialistische bewegingen
George Woodcocks Anarchism: A History of Libertarian Ideas and Movements (1962) combineert biografie met onderzoeksgegevens. Het bestrijkt anarchistische bewegingen in meerdere landen. Het is niet alleen maar theorie. Het is actie.
Dan is er nog de niet-Europese context. Het Afrikaanse socialisme heeft zijn eigen specifieke afstamming. William Friedland en Carl G. Rosberg Jr. waren redacteuren van African Socialism (1964). Het verzamelt wetenschappelijke analyses naast klassieke uitspraken van Afrikaanse leiders. Sami A. Hanna en George H. Gardner redigeerden Arab Socialism: A Documentary Survey (1969). Het is een nuttige primaire bronnenverzameling.
Waar past Latijns-Amerika in? Richard L. Harris schreef Marxisme, socialisme en democratie in Latijns-Amerika (1992). Het bespreekt de unieke mix van ideologie en politieke realiteit in de regio. De focus ligt hier niet alleen op ideologie. Het gaat over hoe deze ideeën functioneerden in verschillende geopolitieke omgevingen.
Marktsocialisme en het postcommunistische landschap
De val van het communisme heeft het socialisme niet gedood. Het heeft het opnieuw vorm gegeven. Michael Harrington’s Socialism: Past and Future (1989) pleit voor de blijvende relevantie ervan. De vraag werd: hoe kan het overleven zonder autoritarisme?
Geleerden als Robert A. Dahl en Carol C. Gould probeerden het socialisme aan de democratie te koppelen. Dahls A Preface to Economic Democracy (1985) en Goulds Rethinking Democracy (1988) zijn sleutelteksten. Zij pleiten voor marktsocialisme. Dit is geen pure centrale planning. Het omvat marktmechanismen binnen een socialistisch kader.
David Millers Market, State, and Community (1989) volgt deze lijn. Alec Nove heeft The Economics of Feasible Socialism (2e editie, 1991) opnieuw bekeken. John E. Roemer bood A Future for Socialism (1994) aan. Deze auteurs onderzoeken de economische haalbaarheid. Ze vragen zich af wat in de praktijk werkt.
Is marktsocialisme eigenlijk haalbaar? Christopher Piersons Socialism After Communism (1995) denkt van niet. Hij concludeert dat de argumenten tegen het marktsocialisme sterker zijn dan de argumenten ervoor. Het debat blijft onopgelost.
G.A. Cohen’s If You’re an Egalitarian, How Come You’re So Rich? (2000) voegt een persoonlijke dimensie toe. Het combineert autobiografie met analyse van de marxistische ethiek. Het stelt de morele consistentie van egalitaristen in vraag. Het werk dwingt je om te kijken naar de wisselwerking tussen principes en persoonlijk gewin.
Het vakgebied blijft zich ontwikkelen. De oude binaire begrippen plan versus markt zijn onvoldoende. De nieuwere werken richten zich op samenwerking, vrijheid en economische structuur. Ze bieden geen gemakkelijke antwoorden. Ze bieden kaders voor het denken over macht en distributie in een postcommunistische wereld.
