Люди, що беруть участь у ході 1 травня в Нью-Йорку в 2019 році. Spencer Platt/Getty Images.
Соціалізм – це економічне та соціальне вчення, яке віддає пріоритет суспільної власності або контролю над майном та природними ресурсами перед приватними інтересами. Основна ідея полягає в тому, що люди не існують ізольовано. Ми живемо та працюємо у співпраці. Через цю взаємозалежність все вироблене сприймається як соціальний продукт.
Кожен, хто робить внесок у виробництво, заслуговує на свою частку. Суспільство має володіти чи контролювати майно на користь усіх своїх членів. Це прямо протилежно капіталізму.
Конфлікт із капіталізмом
Капіталізм заснований на приватній власності коштом виробництва. Він дозволяє індивідуальним виборам вільному ринку визначати розподіл товарів. Соціалісти стверджують, що ця система природно веде до несправедливої концентрації багатства.
Влада концентрується в руках небагатьох, хто перемагає у вільній ринковій конкуренції. Ці люди використовують своє багатство для зміцнення свого панування. Вони обирають, де та як жити. Це обмежує можливості для бідних.
Такі терміни, як індивідуальна свобода і рівність можливостей, здаються порожніми для працюючих людей. Якщо ви змушені виконувати накази капіталіста, щоб вижити, ви не є по-справжньому вільним.
Справжня свобода і рівність вимагають громадського контролю над ресурсами, які є основою процвітання. Карл Маркс і Фрідріх Енгельс чітко сформулювали це «Маніфесті Комуністичної партії» (1848). Вони писали, що у соціалістичному суспільстві «вільний розвиток кожного є умовою розвитку всіх».
Де соціалісти розходяться в думках?
Ця фундаментальна переконаність залишає місце для серйозних суперечностей серед соціалістів. Два ключові моменти викликають найбільші тертя.
Перший стосується того, яку частку майна суспільство має взяти у власність. Дехто вважає, що майже все має бути громадською власністю. Виняток становлять лише особисті речі, такі як одяг. Англійський гуманіст сер Томас Мор зобразив це в «Утопії» (1516).
Інші приймають приватну власність на ферми, магазини та малий чи середній бізнес. Вони не вважають всю приватну власність за своєю експлуататорською природою.
«Вільний розвиток кожного є умовою вільного розвитку всіх».
– Карл Маркс і Фрідріх Енгельс, “Маніфест Комуністичної партії” (1848)
Централізм проти децентралізму
Друга суперечність стосується того, як суспільство здійснює контроль. Прихильники тут умовно поділяються на централістів та децентралістів.
Централісти хочуть, щоб громадський контроль був зосереджений у центральному органі. Найчастіше це держава. У деяких випадках це держава, яку спрямовує політична партія. Радянський Союз є яскравим прикладом такого підходу.
Децентралісти вважають, що рішення мають ухвалюватися на максимально низькому рівні. Місцеві жителі, які безпосередньо зачіпаються використанням ресурсів, повинні приймати ці рішення.
Цей конфлікт зберігався протягом усієї історії соціалізму як політичного руху. Він залишається невирішеним. Суперечки про те, хто контролює що та як, продовжують формувати дискусії про економічну політику і сьогодні.
Соціалізм не зародився на фабриці. Він виник у полі. Рух як політична сила пов’язане з Індустріальною революцією, але ідеї, що лежать у його основі, йдуть набагато глибше. Набагато глибше. Деякі історики навіть простежують їхнє походження до Мойсея. Ці ідеї були у давньогрецьких філософів. У «Державі» Платона описується клас вартових, який володіє всім спільно: товарами, подружжям, дітьми. Це аскетично. Це общинно.
Ранні християнські громади практикували простішу версію: спільне володіння благами та спільну працю. Чернецькі ордени роблять це і сьогодні. Томас Мор об’єднав платонізм та християнство у своїй книзі «Утопія». Ця книга не є справжнім проектом соціалістичної держави. Це критика власного суспільства. Мор бачив, як гордість, заздрість та жадібність руйнують його світ. Тому він представив острів, де земля та будинки є спільною власністю.
Усі працюють на загальних фермах упродовж двох років. Вдома змінюють кожні десять років, щоб ніхто не надто прив’язувався до своїх речей. Гроші скасовано. Ви просто берете те, що вам потрібно зі складів. Все суспільство працює лише кілька годин на день. Решта часу приділяється на дозвілля. Це звучить привабливо, поки ви не зрозумієте, що це коментар до вад християнського суспільства XVI століття.
Ідеї ненадовго залишаються на папері. Релігійні та політичні потрясіння перетворили «Утопію» на заклик до дії. Під час протестантської реформації анабаптисти спробували встановити режим спільної власності в Мюнстері. Це було недовго. Кроваво. За ними пішли Дігери в Англії. Після громадянських воєн (1642–1651) вони стверджували, що Бог створив світ для спільного використання, а не для приватної наживи. Вони копали общинні землі, щоб вирощувати врожай. Протекторат Олівера Кромвеля це не влаштувало. Вони насильно розпустили цей гурт.
Ці ранні видіння були аграрними. Це залишалося вірним через Французьку революцію. Франсуа-Нобль Бабеф, журналіст та радикал, стверджував, що Революція зрадила власні ідеали. Свобода, рівність, братерство. Він зосередився на рівність. Для нього це означало скасування приватної власності та розподіл плодів землі. Він заговорив про змову з метою повалення уряду. Його стратили.
Але розголос його процесу зробила його героєм. Радикали ХІХ століття, ненавиділи індустріальний капіталізм, дивилися на Бабефа і бачили мученика.
Від аграрних мрій до індустріальної критики
Термін “соціаліст” увійшов до лексикону приблизно в 1830 році. Він описував радикалів, які хотіли відокремити індустріальну владу від капіталізму. Консерватори були обурені індустріалізмом. Вони ненавиділи те, як вона руйнувала усталений сільськогосподарський устрій. Вони зневажали злидні індустріальних міст. Але радикали були іншими. Вони хотіли рівності. Вони вірили, що люди можуть використати науку та історію для побудови нового суспільства.
Морального обурення злиднями робітників було недостатньо. Їм потрібний був план.
Клод-Анрі де Сен-Сімон був одним із перших, хто назвав себе соціалістом. Французький аристократ. Він не хотів суспільної власності на продуктивні засоби. Він хотів громадського контролю через централізоване планування. Його бачення? Вчені, промисловці та інженери, що спрямовують енергію суспільства. Вони передбачатимуть потреби. Вони підвищуватимуть ефективність.
Сен-Сімон вважав, що ця система перевершує капіталізм. Він навіть стверджував, що історія схвалює її. Він вірив, що історія рухається стадіями. Кожна стадія має свої специфічні соціальні класи та домінуючі переконання. Феодалізм спирався на землевласникську аристократію та монотеїстичну релігію. Індустріалізм покладається на науку, розум і розподіл праці.
То чому б не дозволити найдосвідченішим і найпродуктивнішим членам суспільства керувати економікою? Сен-Сімон стверджував, що в індустріальному суспільстві економічні відносини мають бути в руках експертів. Вони могли б спрямовувати виробництво на благо всіх. Не йшлося про захоплення засобів виробництва. Йшлося про їхнє більш ефективне управління.
Роберт Оуен не був теоретиком, який сидів у «слоновій кістці». Він був промисловцем, який мав руки в механізмах. Поки Анрі де Сен-Сімон розробляв ранні соціалістичні ідеї, Оуен перевіряв їх у фабричному підлозі.
Його репутація почала формуватися в Нью-Ланарці, Шотландія. То була текстильна мануфактура, яка приносила гроші. Багато грошей. Але вона також ламала стереотипи праці початку ХІХ століття.
Оуен відмовлявся наймати дітей молодших десяти років. За стандартами тієї доби це було радикально. Мануфактура була високоприбутковою. Вона також була напрочуд гуманною. Він робив це не з благодійності. Він робив це, бо вірив у певну передумову, як люди працюють.
Людська природа не фіксована. Вона формується.
Якщо люди поводяться егоїстично, жорстоко чи розпусно, стверджував Оуен, тому, що цього вимагають їхні соціальні умови. Змініть середовище. Змініть людину. Навчіть їх жити та працювати в гармонії. І вони будуть.
Ця віра привела його через Атлантику. 1825 року Оуен придбав землю в Індіані. Він заснував Нью-Гармоні. Метою було створення самодостатньої кооперативної громади. Власність мала перебувати у спільній власності. Це був випробувальний полігон для соціальної організації у великих масштабах.
Проект провалився за кілька років. Оуен втратив більшу частину свого статку. Експеримент зазнав невдачі.
Але він не зупинився. Він не пішов у гіркоту. Він змістив фокус. Оуен звернув увагу на створення інфраструктури для співробітництва. Він приділяв велику увагу профспілкам. Він просував кооперативні підприємства.
Урок був у тому, що утопії працюють. Урок у тому, що соціальні структури формують поведінка. Оуен провів решту свого життя, намагаючись створити системи, де це формування могло б відбуватися природно. Чи не через силу. Через дизайн.
Ми досі сперечаємося про те, чи є людська природа вродженою чи набутою. Оуен зробив ставку на друге.
Бачення Роберта Оуена був єдиним. Франсуа-Марі-Шарль Фур’є, французький клерк, змагався з Оуеном у багатстві уяви, якщо не в стані банківського рахунку. Він стверджував, що суспільство фундаментально зламано. Такі інститути, як шлюб та конкурентний ринок, примушували людей до монотонної праці. Ця замкнутість породжувала егоїзм та обман. Вона пригнічувала людську потребу у різноманітності.
Ринок зокрема ставив окремих людей один проти одного заради прибутку. Ця конкуренція вбивала гармонію. Фур’є прагнув суспільству, що відповідає реальним людським бажанням. Він назвав його “фаланстером”.
Як функціонував фаланстер Фур’є
Фаланстер був самодостатньою громадою чисельністю близько 1600 чоловік. Вона ґрунтувалася на принципі “привабливої праці”. Ідея була проста: люди добровільно та із задоволенням працюють, коли їхні завдання задіяють їхні таланти та інтереси. Але давайте будемо реалістами. Навіть приємні завдання з часом набридають. Тому кожен член громади виконував кілька професій. Вони переходили від однієї ролі до іншої у міру того, як інтерес до них слабшав чи зростав.
Приватні інвестиції допускалися. Але власність була спільною. Нерівність існувала, хоч і була обмежена зверху.
Крах Ікарії
Ці теми спільної власності та простоти з’явилися в романі Етьєна Кабе 1840 «Подорож до Ікарії». У книзі описувалася самодостатня громада чисельністю один мільйон чоловік, що поєднує промисловість із землеробством.
Зіткнення теорії з реальністю часто виявляється messy (непростим). Фактична Ікарія, заснована Кабе в Іллінойсі в 1850-х роках, була крихітною — за розміром вона ближча до фаланстера фур’єристів, ніж мільйонної утопії, описаної в його книзі. Розбіжності розірвали групу на частини. Кабе залишив громаду 1856 року.
Інші ранні соціалісти: Блан, Бланки та Прудон
До 1830-х і 1840-х років інші французькі соціалісти вели агітацію. Луї Блан, Луї-Огюст Бланки та П’єр-Жозеф Прудон мали різні бачення майбутнього.
Блан написав працю «Організація праці». Він просував фінансовані державою, контрольовані робітниками «соціальні майстерні». Метою було гарантувати роботу всім. Це мало поступово призвести до соціалістичного суспільства.
Бланки був іншим. Він був революціонером. Він провів понад 33 роки у в’язниці за діяльність, спрямовану на повстання. Його стратегія була дуже ясною: соціалізм вимагає захоплення державної влади. Це має бути зроблено невеликою групою змовників. Опинившись при владі, вони встановлять тимчасову диктатуру. Вони конфіскують багату власність та візьмуть під контроль ключові галузі промисловості.
П’єр-Жозеф Прудон підійшов до питання з іншого боку. У роботі “Що таке власність?” (1840) він знаменито заявив: “Власність – це крадіжка!”
Це не було тотальним засудженням будь-якої форми власності. Прудон мав на увазі, що власність стає інструментом експлуатації, якщо нею володіє хтось інший, крім власника. Його ідеальне суспільство передбачало рівні права на землю та ресурси. Окремі особи або невеликі кооперативи володіли б цими ресурсами та використовували їх для забезпечення себе засобами для існування.
Обмін відбувався на основі взаємоприйнятних контрактів. Це був “взаємний соціалізм” (мютуалізм). Важливо відзначити, що він би функціонував без втручання держави. Прудон був анархістом. Він вважав державу примусовим інститутом.
Проте він закликав Наполеона III надати безкоштовні банківські кредити робітникам для створення взаємних кооперативів. Імператор відмовив.
Чому Марс відкидав утопічний соціалізм
Незважаючи на їхню відданість справі, “Карл Маркс” не повністю схвалював цих ранніх соціалістів. Він разом із Фрідріхом Енгельсом є безперечно найважливішим теоретиком соціалізму.
Маркс та Енгельс називали Сен-Симона, Фур’є та Оуена «утопістами». Вони використали це як образу. Вони протиставляли «фантастичні картини» майбутнього суспільства, намальовані Оуеном і Фур’є, своєму «науковому» підходу.
Шлях до соціалізму, на думку Маркса, не включав створення зразкових громад. Показ прикладу гармонійної співпраці не змінив би світ. Зміни відбувалися через зіткнення соціальних класів.
«Історія всіх суспільств, що досі існували, була історією боротьби класів».
Наукове розуміння історії показало, що ці боротьби призведуть до тріумфу робітничого класу. То справді був єдиний спосіб встановити соціалізм.
Діалектика праці: як Маркс перевернув Гегеля вгору дном
Німецька філософія стала формою для ранніх думок Маркса. Це чітко видно у його освіті. Він навчався у Берлінському університеті, коли Георг Вільгельм Фрідріх Гегель був домінуючим голосом у німецьких інтелектуальних колах. Ідеалізм Гегеля стверджував, що історія це розгортання «духу». Це був не гладкий процес. Він вимагав боротьби. Агонії. Подолання перешкод задля досягнення самопізнання.
Візьмемо як приклад окремих людей. Ви не можете реалізувати свій потенціал свободи, залишаючись у дитячому, підлітковому стані. Дух розвивається аналогічно. Він розвивається діалектично. Протилежні ідеї стикаються. Інтереси стикаються. Результатом стає вища самосвідомість. Рабство — добрий приклад. Колись воно вважалося природним. Прийнятним. Потім раби боролися за визнання їх як особистості. Господар та раб усвідомили свою загальну людяність. Хибне почуття переваги господаря звалилося. Дух рушив уперед.
Від ідеалізму до матеріалізму
Маркс зберіг двигун історії, що рухається вперед, але змінив паливо. Гегель бачив історію як самореалізацію духу через конфлікт. Маркс бачив це інакше. Він історія була історією класової боротьби за матеріальні ресурси. Економічні інтереси вели цю машину.
Він замінив філософський ідеалізм Гегеля матеріалістичною теорією історії. Логіка жорстока, але проста. Перш ніж люди можуть робити щось ще, вони повинні робити те, що необхідно для виживання. Вони підпорядковані необхідності. Свобода, з погляду Маркса, це акт подолання цієї необхідності.
Необхідність змушує людей працювати. Тільки ті, хто вільний від цього примусу можуть розвивати свої таланти. Ось цей компроміс. Протягом історії свобода була обмежена правлячим класом. Вони контролювали землю. Засоби виробництва. Вони експлуатували працю бідних.
Господарі у рабовласницьких товариствах. Аристократія у феодальні часи. Буржуазія у капіталістичних суспільствах. Усі вони користувалися певним ступенем свободи. Але вони купували її підпорядкуванням рабів, кріпаків та промислових робітників. Пролетаріат забезпечував необхідну працю. Ціною цього була їхня власна обмеженість.
Двосторонній характер капіталізму
Капіталізм – це прогресивна сила. Він перетворив індустріальний світ. Він визволив продуктивну силу. Ця сила має змогу звільнити всіх від необхідності. Однак вона також є експлуататорською. Вона відчужує як капіталістів, і робітників від своїх справжньої людяності.
Система засуджує пролетаріат. Вони не володіють нічим, окрім своєї робочої сили. Вони живуть життям тяжкої праці. Тим часом капіталісти збирають прибуток. Це нестійка ситуація. Маркс вважав, що неминучим результатом є війна. Війна, яка покладе край усім класовим відмінностям.
Депресії. Рецесії. Конкуренція за робочі місця. Цей тиск змушує робітників усвідомити, що вони становлять клас. Пролетаріат пригнічується буржуазією. Озброєні цим усвідомленням, вони скинуть свого класового ворога. Повстання буде спонтанним. Робітники захоплять контроль за фабриками. Шахтами Залізницями. Іншими засобами виробництва. Зрештою, вони захоплять уряд. Вони перетворять його на революційну диктатуру пролетаріату.
Відмирання держави
При соціалізмі чи комунізмі Маркс та Енгельс не проводили чіткого кордону між цими двома термінами. Сама держава мала відміряти. Люди поступово позбавлялися б егоїстичних установок, щеплених приватною власністю коштом виробництва. Вільні від необхідності та експлуатації люди жили б у справжньому співтоваристві. У місці, яке дає кожному індивіду можливість розвивати свої дари у всіх напрямках.
Революція була випадковою подією. Вона була зумовлена логікою самого капіталізму. Капіталісти конкурували за прибуток. Роблячи це, вони створювали своїх «могильників» в особі пролетаріату.
Роль революціонера, такого як Маркс, обмежувалася роллю повитухи. Вони не могли створити революції. Вони могли лише прискорити її. Пом’якшити її родові муки.
Кваліфікація доктрини
То була офіційна доктрина. Письмові праці та політична діяльність додавали нюанси. Маркс визнавав, що соціалізм може мирно замінити капіталізм. Англія Сполучені Штати. Країни, де пролетаріат отримував право голосу. Він також припускав, що напівфеодальна країна, така як Росія, може стати соціалістичною, не проходячи спочатку через капіталістичний індустріалізм.
Він грав важливу роль у Міжнародному товаристві робітників. Перший Інтернаціонал був створений у 1864 році. То була група лідерів трудящих. Не лише революційна. Не повністю віддана соціалізму.
Маркс був негнучким економічним детерміністом, яким його деякі критики зображують. Він розумів політичні механізми. Нюанси. Але він залишався переконаним, що історія за соціалізму. Рівне розвиток всіх людей за соціалізму було виконанням історії.
Принаймні він так вірив. Механізм історії продовжує працювати. Чи вирівняються шестерні для рівності чи експлуатації — залишається питанням, яке ми все ще ставимо.
До 1883 ярлик «марксист» вже приклеївся. Це був не просто опис; це був бренд. Соціал-демократична партія Німеччини (СДПН) стала головним носієм цієї ідеології. Вона була утворена в 1875 в результаті об’єднання двох різних груп: жорсткої марксистської фракції і партії, заснованої Фердинандом Лассалем.
Лассель був суперником Маркса. Німецький мислитель обрав інший шлях. Пізніше Маркс жорстко розкритикував його у роботі “Критика Готської програми”. Він писав, що Лассаль розглядав робочий рух через «найвужчу національну призму». Лассаль прагнув перетворити Німеччину. Він хотів вигравати вибори. Він вірив у використання державної допомоги для створення виробничих кооперативів.
Маркс посміювався з цього. Він вважав, що соціалізм має бути міжнародним. Він вірив у революційну трансформацію. Зрештою СДПН стала на бік Маркса. Проте ворожнеча з Лассалем та її послідовниками показала, що соціалістична думка кінця ХІХ століття далеко ще не була монолітною. існували та інші течії. Сильні течії.
Коли віра зустрілася з фінансами
Капіталізм зазнав осуду з усіх боків ідеологічного спектру. Але причини були різними. Деякі соціалісти були войовничими атеїстами. Інші бачили прямий зв’язок із божественним.
Сен-Сімон, ранній раціоналіст, хотів не лише економічних змін. Він закликав до «нового християнства». Він прагнув поєднати християнські соціальні вчення із сучасною наукою та промисловістю. Ціль? Суспільство, яке задовольняє базові людські потреби. Його послідовники намагалися збудувати таке суспільство. Вони створили секту, відому як релігія інженерів. Вона поєднувала загальне братерство з вірою у освічене управління.
Та сама енергія живила роман Едварда Белламі «Погляд назад» (1888). То справді був американський утопічний роман. Він став бестселером. Через канал, в Англії, англіканські священики, такі як Фредерік Деннісон Морріс та Чарльз Кінгслі, розпочали християнський соціалістичний рух наприкінці 1840-х років. Їхній аргумент був простим. Конкурентний індивідуалізм капіталізму laissez-faire суперечив духу християнства.
Лев Толстой відчував те саме тяжіння. Російський письменник, анархіст і пацифіст знайшов спільну точку зіткнення з цими мислителями.
Релігія ніколи не домінувала у соціалістичній теорії. Але зв’язок зберігався. Вона проіснувала до XX століття.
У 1960-х роках серед католицьких теологів у Латинській Америці виникла теологія визволення. Критики називали це спробою поєднувати Маркса та Ісуса. У Великій Британії Християнське соціалістичне рух було з Лейбористської партією. То була не просто теорія. Вона мала політичну силу. Прем’єр-міністр Гордон Браун належав до цього руху. Його батько був методистським священиком. Тоні Блер, англієць, який пізніше прийняв католицтво, також мав зв’язки з цим рухом.
Анархістський контрудар
Пацифізм та релігія Толстого не переконали Михайла Бакуніна. Російський анархіст був химерним. Він також був жорстоким.
Бакунін бачив у релігії, капіталізмі та державі ланцюга. Їх треба було розбити. Тільки тоді люди могли стати вільними. Він писав у ранньому есе «Реакція в Німеччині» (1842): «Пристрасть до руйнування – це також творча пристрасть».
Ця віра рухала їм. Він стрибав від одного повстання до іншого. Він планував змову за змовою. Це також призвело до конфлікту з Марксом. Ця боротьба допомогла зруйнувати Перший Інтернаціонал у 1870-х роках.
У чому вони погоджувалися? Вони обидва хотіли безкласової, бездержавної спільноти. Вони обидва хотіли, щоб засоби виробництва перебували під контролем громади.
Але вони розходилися в дорозі. Маркс наполягав на «диктатурі пролетаріату» як необхідному етапі. Бакунін відкидав це. Він стверджував, що диктатура робітників стане більш гнітючою, ніж буржуазна держава. Принаймні буржуазна держава мала організований робітничий клас, який міг би стримувати його владу.
Бакунін не бачив такого стримуючого чинника у пролетарській державі. Він бачив лише нового господаря.
Наука співпраці Кропоткіна
Петро Кропоткін і Емма Голдман згладили гострі кути анархо-комунізму, але не позбавили його зубів. Кропоткін, одне із російських емігрантів, сформували цей рух, не покладався на чистий ідеалізм. Він спирався на дані. У своїй книзі 1897 року «Взаємодопомога» він використав теорію еволюції Чарльза Дарвіна, щоб довести контрінтуїтивну тезу. Переважаючий тоді соціал-дарвінізм стверджував, що конкуренція є єдиним двигуном успіху. Кропоткін стверджував протилежне. Виживали та процвітали ті групи, які співпрацювали.
Емма Голдман, відома у США як «Червона Емма», пішла іншим шляхом. Її фокус був спрямований на особисте та інституційне гноблення. Вона атакувала стовпи суспільства початку XX століття: релігію, капіталізм, державу та шлюб. У своєму есе 1910 року «Шлюб і кохання» вона назвала шлюб інститутом, що перетворює жінок на абсолютних залежних. Вона називала їх паразитами. Активізм Голдман був не лише теоретичним. Вона вирушила до в’язниці за пропаганду контролю за народжуваністю. Її робота показала, як економічні структури заганяли людей, особливо жінок, у становище підпорядкування.
Фабіанська стратегія поступовості
У той час як анархо-комуністи вимагали повного знищення держави, у Великій Британії виникло інше відгалуження соціалізму. Воно було м’якше. Воно було централістським. То був фабіанський соціалізм. Назва походить від римського полководця Фабія Максимуса (Cunctator). Члени Фабіанського товариства захоплювалися його тактикою. Він уникав генеральних битв. Він вимотував війська Ганнібала завдяки затягуванню війни та виснаженню супротивника.
Фабіанці застосували цю логіку до політики. Вони надавали перевагу поступовості замість революції. Їх версія соціалізму передбачала громадський контроль над власністю, але керовану об’єктивною, освіченою державою. Уявіть собі уряд, керований експертами. Членами були переважно інтелектуали із середнього класу. Джордж Бернард Шоу. Сідні та Беатріс Вебб. Чоловік Беатріс Вебб. Грем Воллас. Герберт Уеллс. Вони вірили, що переконання та освіта принесуть перемогу. Насильницька класова війна була глухим кутом.
Спочатку вони не створювали своєї власної політичної партії. Вони не працювали через профспілки. Натомість вони проникали в існуючі партії. Вони прагнули впливу всередині Лейбористської партії. Вони отримали там значний вплив. Вони мало що зробили для створення партії на початку 1900-х років, але сформували її подальший напрямок.
Синдикалізм і міф про загальний страйк
Синдикалізм був ближче до анархо-комунізму на децентралістському спектрі. Він черпав натхнення з ідей Прудона. Він виріс із французького профспілкового руху наприкінці XIX століття. * Syndicat * – це французьке слово для позначення профспілки. Він став великою силою в Італії та Іспанії на початку XX ст. Фашистські режими придушили його. У Сполучених Штатах він виник як Індустріальних робочих світу. Їх називали “Вобблз” (Wobblies). Вони заснували цю організацію у 1905 році.
Основними принципами були контроль робітників та пряма дія. Синдикалісти, такі як Фернан Пелутьє, не довіряли державі. Вони бачили у ньому агента капіталізму. Вони також не довіряли політичним партіям. Вони вважали, що ці партії не здатні на радикальні зміни. Їхньою метою було замінити як капіталізм, так і державо- 송адою федерацією місцевих робочих груп.
Як вони збиралися цього досягти? Шляхом прямої дії. Зокрема, загального страйку. Масова зупинка роботи, яка б паралізувала економіку і повалила уряд. Жорж Сорель розвинув цю ідею у своїй книзі 1908 «Роздуми про насильство». Він не розглядав загальний страйк як неминучий історичний результат. Він називав її “міфом”. Міфом, який міг би надихнути людей на повалення капіталізму, якби достатньо їх діяли відповідно до нього.
Гільдійський соціалізм: проміжний варіант
Гільдейський соціалізм був між синдикалізмом і фабіанством. Він був англійською. Він залучив помірну кількість прихильників у перші два десятиліття XX століття. Рух звертався до середньовічних гільдій. Це були об’єднання ремісників, які встановлювали власні умови праці.
Теоретики, такі як Семюел Г. Хобсон та Г. Д. Х. Коул, виступали за громадську власність на галузі промисловості. Але вони організовували ці галузі у гільдії. Кожна гільдія мала перебувати під демократичним контролем своєї профспілки. Роль держави була неоднозначною. Деякі гільдійські соціалісти хотіли, щоб держава координувала гільдії. Інші хотіли обмежити його роль захистом чи підтриманням правопорядку.
Головна відмінність від фабіанців? Найменша влада держави. Гільдійські соціалісти неохоче передавали надто багато повноважень уряду. Вони віддавали перевагу автономії гільдій. Це була реформістська тактика, але одна, яка держава тримала на відстані.
Великий розкол у соціалізмі
Ішов 1889 рік. Світ відзначав століття Великої французької революції. У Парижі дві соціалістичні конвенції, що суперничають, об’єдналися, щоб створити Другий Інтернаціонал. Це мало стати відродженням старого Міжнародного товариства робітників. Це мало стати проектом єдності.
Але цього не сталося.
Нова група була під домінуванням марксистів. Зокрема, вона була під впливом Соціал-демократичної партії Німеччини (СДПН). Це був не просто теоретичний вплив. СДПН стала легітимною політичною силою. Отто фон Бісмарк намагався розчавити її. Він пробував усе. Арешти. Заборони. Переслідування.
Але це не спрацювало.
Вільгельм Лібкнехт та Август Бебель перетворили СДПН на масову партію. Вони набирали голосу. На парламентських виборах 1890 вони отримали майже п’яту частину всіх поданих голосів. Це важливо. Це влада.
Але перемога створила кризу. Якщо можна вигравати вибори, чи потрібна революція?
Це суть протистояння ревізіонізму і революції.
Карл Каутський на канаті
Головний теоретик партії Карл Каутський намагався поєднати несумісне. Це часто називають ортодоксальною позицією. Каутський стверджував, що СДПН може брати участь у парламентській політиці, залишаючись вірною революційною доктриною Маркса.
Він намагався примирити виборчий бюлетень із барикадами.
То справді був тендітний аргумент. Успіхи електоральної політики ставили небезпечне питання. Чи змінилися обставини? Чи справді пролетаріату треба було скидати капіталізм насильницьким шляхом?
Деякі лідери думали, що так. Вони вважали, що Маркс застарів.
Зрада Едуарда Бернштейна
На сцену виходить Едуард Бернштейн.
Він був лідером СДПН. Він утік до Англії, щоб уникнути переслідувань із боку Бісмарка. Там він спілкувався з Фрідріхом Енгельсом. Він також зустрівся із фабіанами. Це були британські соціалісти, які вірили у поступові зміни. Вони не хотіли зруйнувати систему. Вони хотіли її підправити.
Бернштейн спостерігав реальну ситуацію. Він дивився на робітників.
Маркс передбачав, що становище пролетаріату ставатиме дедалі відчайдушнішим. То справді був закон історичного матеріалізму. Бідолашні будуть біднішати, доки не розірвуть ланцюга.
Бернштейн бачив протилежне.
Умови життя покращувалися. Умови праці стабілізувалися. Чому? Профспілки набирали чинності. Виборче право розширювалося. Робітники отримували голос.
Тому Бернштейн стверджував, що повалення капіталізму ні до чого не веде і небажано. Це надто небезпечно. Це призводить до туманних, потенційно тиранічних диктатур.
Він опублікував книгу «Еволюційний соціалізм» у 1899 році. Теза була простою. Мирна трансформація безпечніша. Вона більш реалістична.
Війна слів
Реакція була негайною. Ворожий. Жорстокою.
Каутський та інші ортодоксальні марксисти атакували його. То була полемічна війна. Довга.
Зрештою, ревізіоністи перемогли всередині СДПН. Партія відмовилася від своїх революційних домагань. Вони перестали говорити про повалення держави. Вони почали говорити про його управління.
Не всі з цим погодились.
Роза Люксембург залишалася стійкою прихильницею революційного марксизму. Вона не вірила в наратив поступових змін. Вона залишалася вірною старому духу.
Дилема Леніна
Поки Німеччина сперечалася про теорію, Росія боролася з реальністю.
В.І. Ульянов. Відомий як Ленін.
Він очолював більшовицьку, чи «більшу», фракцію Російської соціал-демократичної робітничої партії. Його вже звинувачували у відхиленні від марксистського шляху.
Чому?
Подивіться Росію кінця ХІХ століття. Вона була напівфеодальна. Промислового капіталізму майже не було.
Маркс залишив лазівку. Він припустив, що така країна, як Росія, може перейти безпосередньо від феодалізму до соціалізму. Пропустити проміжний етап.
Але стандартна марксистська позиція була твердою. Капіталізм був необхідним етапом. Він був потрібний. Без капіталізму у вас не було продуктивних сил, необхідних для подолання потреби. У вас не було революційного пролетаріату.
Як побудувати соціалізм без промислової бази, яку Маркс вважав за необхідне?
Ленін подивився на цю прогалину. Він знав, що ортодоксальна відповідь не працює.
Ленін проти реформістів
Стандартна марксистська позиція у Росії була еволюційною. Ленін відкинув її. Він не довіряв робітничому класу, вважаючи, що не здатний самостійно розпалити революцію. У роботі “Що робити?” (1902 р.) він стверджував, що робітники, залишені напризволяще, обмежаться дрібними перемогами. Вища зарплата. Більш безпечні умови праці. І лише. Жодних системних змін.
Тому їм потрібно керівництво. Партія авангарду з професійних революціонерів мала навчати і спрямовувати їх. Російська держава була надто авторитарною для відкритої організації. Партія мала бути конспіративною. Дисциплінованою. Елітарний.
Його суперники у рамках марксистського руху не погодилися з ним. Вони вважали, що він створює авторитарну структуру. Маніпуляція Леніним голосуванням на партійному з’їзді закріпила назви, а то й сам суперечка. Він назвав їх меншовиками. «Меншістю». Він став більшовиками. «Більшістю».
Цей розкол був не просто особистим. Він був ідеологічним.
Логіка імперіалізму
Прихильність Леніна негайної революції поставила їх у опозицію ревізіоністам. Це були марксисти, які вірили у поступові зміни через демократичні засоби. Ленін розглядав це як зрадництво теорії.
У роботі «Імперіалізм як вища стадія капіталізму» (1916 р.) він пояснив, чому європейський робітничий клас не повставав. Він стверджував, що це був хабар. Капіталісти в Європі та Сполучених Штатах використовували надприбутки, щоб купити світ. Звідки взялися ці прибутки? З експлуатації Глобального Півдня. Праці та ресурси у бідних регіонах.
Робітники у країнах ядра мали вищий рівень життя, оскільки вони опосередковано вигравали від колоніальної експлуатації.
Але ця динаміка містила у собі насіння власного руйнації. Імперіалізм оголив протиріччя капіталізму всюди. Не лише у промислових центрах. Але й у колонізованих територіях також.
Це відкрило нову нагоду. Революція не обов’язково мала починатися в найрозвиненіших капіталістичних країнах. Вона могла статися на периферії. У країнах, де капіталізм не досяг повного розвитку.
Логіка Леніна була простою. Ланцюг рветься в найслабшій ланці.
Великий розкол: як Перша світова війна розділила соціалістичний рух
Перша світова війна не просто перекроїла карти. Вона зруйнувала Другий Інтернаціонал.
До серпня 1914 серед європейських соціалістів панував жорсткий консенсус. Єдина війна, заради якої варто було битися, – це класова війна проти буржуазії. Принцип міжнародної солідарності був непорушним. Потім загриміли постріли.
Більшість обрали національний прапор замість інтернаціоналізму. Соціал-демократична партія Німеччини (СДПН) проголосувала за видачу військових кредитів у рейхстазі. Це стало рішучим розривом. Соціалісти інших країн наслідували їхній приклад, ставши на бік своїх урядів. Другий Інтернаціонал поринув у незначність.
Існували й винятки. Роза Люксембург та Володимир Ленін зайняли особливу позицію. Вони розглядали війну як імперіалістичну видобуток, а чи не як патріотичний обов’язок. Але вони були у меншості.
У Росії її руйнівні наслідки війни зруйнували царський режим. Це створило вакуум влади. Більшовики діяли швидко. Російська революція 1917 принесла Леніну величезний авторитет серед революційних марксистів. Вона також спровокувала нові дебати.
Люксембург та інші уважно спостерігали за тим, що відбувається. Вони бачили, як «диктатура пролетаріату» трансформується у диктатуру Всеросійської комуністичної партії. Партія взяла контроль у свої руки. Це зрушення турбувало багатьох, проте перемога вселяла надію. Якщо Росія зможе досягти успіху, можливо, підуть і інші країни.
Ленін мав свою тривогу. Виживання потребувало допомоги. Зокрема допомоги від соціалістичних сусідів. Йому були потрібні союзники.
Комінтерн та народження двох соціалізмів
У Москві відбулися збори до створення Третього Інтернаціоналу. Його назвали Комуністичним Інтернаціоналом, або Комінтерном.
Реакція була прохолодною. На той час, коли делегати зібралися у березні 1919 року, перспективи здавалися похмурими. Повстання спартакістів у Німеччині зазнало невдачі. Воно закінчилося стратою Люксембург і Карла Лібкнехта силами контрреволюції.
Незважаючи на втрату, Ленін продовжував наполягати на своєму. Комінтерн було створено. Але швидко стало зрозуміло, чим він насправді був.
Комінтерн був агентом Радянського Союзу, а чи не міжнародного соціалізму.
Між двома таборами відкрилася прірва. З одного боку – комуністи. З іншого — соціалісти, чи соціал-демократи.
Розкол став інституційним. По всій Європі з’явилися комуністичні партії. Вони кинули виклик існуючим соціалістичним партіям та самому капіталізму.
Ідеології різко розійшлися.
Комуністи дотримувалися марксизму-ленінізму. Вони були революційними марксистами. Вони вірили у необхідність повалення системи.
Соціалісти були різноманітнішими. Серед них були ревізіоністи та немарксисти. Але їх поєднувала відданість мирним, демократичним методам. Вони відкидали неминучість краху капіталізму. Натомість вони апелювали до етичних міркувань.
В Англії Річард Генрі Тауні знайшов відгук у Лейбористській партії. Він виступав за соціалізм, заснований на братерстві. Він наголошував на гідності праці. Він фокусувався на рівній цінності всіх членів суспільства. Це був не заклик до насильницької революції. То був заклик до моральної реформи.
Тінь Сталіна та культурний опір
З комуністичного боку стандарт ставив Йосип Сталін.
Ленін помер 1924 року. Почалася боротьба влади. Сталін переміг Лева Троцького. Він також наказав про ліквідацію Троцького та інших суперників. Мільйони інших людей загинули під час його програм форсованої колективізації та індустріалізації.
Фокус Сталіна змістився. Він зосередився на «побудові соціалізму в одній країні». Він ігнорував глобальну революцію, яку envisoval Ленін.
Іноді відбувалися відхилення від курсу. Антоніо Грамші, один із засновників Італійської комуністичної партії, чинив опір зведенню Маркса виключно до економічних термінів. Він фокусувався на культурній гегемонії. Він стверджував, що правлячі класи утримують контроль через школи, церкви та засоби масової інформації. Це заохочувало покірність робітників.
Грамші намагався переконати інших комуністів у революційному потенціалі культурних трансформацій. У нього не вийшло. Він був ув’язнений фашистським режимом Муссоліні з 1926 року до своєї смерті у 1937 році.
Фашизм був спільним ворогом. Він пригнічував як комуністів, і соціалістів.
В Італії, Іспанії за Франка та Німеччини за Гітера репресії були стрімкими. Соціалістичні партії завоювали позиції у 1920-х та 1930-х роках. У Німеччині, Великій Британії та Франції вони брали участь у коаліційних урядах. У Швеції Шведська соціал-демократична робітнича партія перемогла 1932 року. Вони обіцяли «народний дім». Їх платформа ґрунтувалася на рівності, турботі, співпраці та взаємодопомозі.
Але скрізь, де до влади приходили фашисти, соціалісти та комуністи опинялися серед перших цілей.
Межі глобального соціалізму
Перемоги залишалися рідкістю поза межами Європи у міжвоєнний період.
У Сполучених Штатах Юджин В. Дебс балотувався на пост президента у 1920 році. Він одержав майже мільйон голосів. Це було менш як чотири відсотки від загальної кількості поданих голосів. Це залишається найвищою точкою для американських соціалістів на президентських виборах.
В Індії Махатма Ганді зібрав величезну підтримку. Але його популярність випливала з кампанії за незалежність від Великобританії. Відлуння соціалізму були у його філософії. Але його популярність не просувалася соціалістичною ідеологією.
Мрія про єдиний глобальний соціалістичний рух розкололася. Війна змусила зробити вибір. Більшість обрала націю. Невелика кількість людей обрала революцію. І світ поділився на дві різні політичні реальності.
Мао Цзедун створив Китайську комуністичну партію (ККП) на фундаменті, що нічим не нагадував традиційну марксистську теорію. Він розпочав у 1921 році, але перші роки стали катастрофою. Комінтерн штовхав комуністів, що зароджуються, на союз з націоналістичними силами Чан Кайші. Чан повернувся проти них, як тільки йому стало вигідно.
Мао не залишалося нічого іншого, як відступити. Він перевів свої сили в поля та гори, щоб відновити сили.
Це був не просто тактичний відступ. То справді був ідеологічний зрушення. Мао зберіг ленінську ідею партії-авангарду, але змінив джерело революційної енергії. Замість міського промислового робітника він звернувся до селянства. Він називав їх «сільським пролетаріатом». То був хитрий ребрендинг.
Мао концепція нації багато в чому замінила концепцію класу.
Китай уявлявся як бідна, гноблена нація. Ворогом були не лише місцеві поміщики. Це була вся структура імперіалістичних націй та їх буржуазних посібників. Цей націоналізм, пофарбований комунізмом, дозволив ККП мобілізувати величезну базу поза міст.
Розкол повоєнного соціалізму
Друга світова війна змусила до тимчасових союзів із розрахунку. Комуністи, соціалісти, ліберали та консерватори всі разом виступали проти фашизму. Союз тримався доти, доки падали бомби.
Після закінчення війни клей розплавився. Радянський Союз установив комуністичні режими по всій Східній Європі. Для багатьох західних соціалістів це було звільненням. Це виглядало як експансія.
Холодна війна перетворила цю політичну суперечку на ідеологічну прірву.
Західні соціалісти почали визначати себе через те, чим вони не були. Вони були демократами. Вони виступали проти однопартійного правління Радянського Союзу та його сателітів. Розкол був чистий і жорстокий.
Візьміть Британську лейбористську партію як головний приклад. Вони здобули перемогу на виборах 1945 року, здобувши переважну більшість. Вони створили Національну службу охорони здоров’я. Вони передали великі галузі промисловості та комунальні послуги під державний контроль. Вони були соціалістами, але з комуністами.
Коли вони програли вибори 1951 року, вони не розпочали революцію. Вони не стверджували, що голоси вкрали. Вони мирно передали владу консерваторам.
Цей мирний перехід влади визначив шлях демократичного соціалізму. Він різко контрастував із радянською моделлю. Розлом між цими двома гілками лівих став постійним.
Претензія комуністів на демократію була семантичним трюком. Вони виступали за «народну демократію», але це визначення спиралося на простий постулат: маси не готові керувати собою самостійно. Після того, як Мао Цзедун у 1949 році вигнав сили Чан Кайші з материкового Китаю, нова Китайська Народна Республіка стала «демократичною диктатурою народу». Це була однопартійна держава, яка стверджувала, що діє на користь народу, знищуючи ворогів і будуючи соціалізм.
Свобода слова? Політична конкуренція? Усе це було оголошено буржуазним та контрреволюційним. Ця логіка не обмежувалася Пекіном. Вона стала взірцем для однопартійного правління у Північній Кореї, В’єтнамі, Кубі та інших країнах. Ідея полягала в тому, що авангардна партія знає краще за всіх, а народу треба чекати.
Європейський компроміс: соціальне ринкове господарство
Європа пішла іншим шляхом. Європейські соціалісти не намагалися повалити систему; вони її модифікували. І вони перемагали на виборах у такий спосіб.
Скандинавські країни очолили цей рух. Вони створили змішану економіку — термін, який звучить бюрократично, але описує цілком реальний політичний компроміс. Приватна власність залишалася значною мірою недоторканою. Держава спрямовувала економіку та створювала масштабні програми соціального забезпечення. Це було кінцем капіталізму. Це була його клітка.
За ними були інші партії. Візьмемо, наприклад, Соціал-демократичну партію Німеччини (СДПН). У 1959 році вона прийняла Геттінгенську програму (Bad Godesberg). Вони повністю відмовилися від марксистської риторики. Нове зобов’язання? “Соціальне ринкове господарство”. Їхній девіз був простим: якнайбільше конкуренції, наскільки необхідно — планування.
Деякі спостерігачі вітали це стирання кордонів. Вони називали це «кінцем ідеології». Битва між чистим соціалізмом та чистим лібералізмом закінчилася. Було досягнуто компромісу.
Інші бачили це інакше. Радикальна студентська ліва 1960-х років не вразила це. Вони стверджували, що реального вибору не залишилося. Є капіталізм. Є застарілий комунізм радянського блоку. І є бюрократичний соціалізм Західної Європи. Три коробки. Жодна з них не надихала.
Африканський та арабський соціалізм: модернізація через традиції
Поки Європа влаштувалася на проміжному шляху, крах європейського колоніалізму в Африці та Близькому Сході створив простір нових ідеологій. Старі колоніальні держави розглядалися як капіталістичні імперіалісти. Тому нові лідери звернулися до соціалізму, але адаптували його до місцевих умов.
«Африканський соціалізм» та «арабський соціалізм» стали поширеними термінами у 1950-х та 1960-х роках. Це були не просто гасла. Це були рамки політики, що поєднували марксистсько-ленінське однопартійне правління з апеляціями до місцевих традицій. Часто згадувалась общинна власність на землю. Метою була швидка модернізація.
Танзанія пропонує яскравий приклад вивчення. Джуліус Ньерере розробив “уджамаа” (swahili для “спорідненості” або “сімейності”). Програма була егалітарною. Вона колективізувала сільські землі. Вона прагнула економічної самозабезпеченості. Вона зазнала невдачі. Спроба домогтися самозабезпеченості за умов однопартійної держави впала під вагою власних амбіцій. Але сама спроба мала значення. Вона показала, як соціалізм може бути адаптований до неєвропейських контекстів.
Азіатський виняток: довгоживуча соціалістична партія Японії
Досвід Азії різко відрізнявся від африканського. На континенті не виникло жодної характерної, самобутньої форми соціалізму. Крім комуністичних режимів, вже встановлених у Китаї та інших місцях, Японія стояла особняком.
Це була єдина азіатська країна, де соціалістична партія сформувала значну та стійку основу підтримки. Вони не просто протестували. Вони керували. Часами вони контролювали уряд безпосередньо. Іншим часом вони брали участь у правлячих коаліціях.
Це не було революційною хвилею. То була політична інституціоналізація. Соціалізм у Японії функціонував у межах існуючої парламентської структури. Він прагнув зруйнувати держава. Він прагнув керувати ним.
Чому це спрацювало у Японії, але не в інших місцях? Відповідь у повоєнному порядку. Японія була окупована, відновлена та інтегрована у західну економічну сферу. Японської соціалістичної партії довелося адаптуватися чи померти. Вони обрали адаптацію. Вони прийняли ринок. Вони зосередилися на правах трудящих та соціальному забезпеченні. Вони стали основною політичною силою, а чи не революційної загрозою.
Решта Азії розглядала соціалізм або як інструмент антиколоніального опору, або як жорстку, імпортовану ідеологію. Японія бачила у ньому партнера під управлінням. Результати були зовсім різними.
Спадщина фрагментації
До кінця
Унікальні соціалістичні експерименти Латинської Америки
Давайте будемо відвертими: Латинська Америка не внесла нічого нового до соціалістичної теорії. Це найпростіший факт. Якщо подивитися на історію регіону, то ви не побачите там цілісної ідеологічної концепції, яка готова до експорту.
Фідель Кастро в 1950-60-х роках йшов марксистсько-ленінським шляхом. Потім темпи сповільнилися. Розпад Радянського Союзу 1991 року змусив поміркованість, яка закріпилася. Потім була теологія визволення. Вона закликала християни ставити бідних перше місце. Але вона дійшла створення явної соціалістичної програми. Це була мораль, а чи не політичний механізм.
Уго Чавес намагався. Його «Боліваріанська революція» у Венесуелі була найближчою до унікального латиноамериканського виразу соціалістичних імпульсів. Але називати її унікальною – це щедрість. За винятком запозичення імені Симона Болівара як визволителя, Чавес насправді не пов’язував соціалізм із реальними думками чи справами Болівара. Це було брендингом, а чи не філософією.
Сальвадор Альєнде пропонує вдалий зразок. Його спроба об’єднати марксистів та реформістів у Чилі, можливо, є найбільш репрезентативною моделлю латиноамериканського соціалізму наприкінці XX століття. Він не намагався копіювати Москву. Він намагався діяти у межах демократичної системи.
Він переміг, отримавши більшість голосів у тристоронніх перегонах у 1970 році. Це тендітна перемога з самого початку. Альєндей діяв швидко. Він націоналізував іноземні мідні корпорації. Він перерозподілив землю. Він спрямував багатство до бідних. Реакція у відповідь була негайною і жорстокою. Внутрішня опозиція змішалася із іноземним втручанням. Наслідував економічний хаос. Результатом став військовий переворот. Альєнде загинув під час нього. Точні обставини його смерті залишаються незрозумілими — самогубство чи вбивство ще обговорюються. Але результатом стало закінчення його проекту.
Хвиля по Альєнді
Доля Альєнде не вбила ідею. Вона просто змінила її форму.
Кілька лідерів наслідували його рецепт. Вони не використовували танків. Вони використали бюлетені. Уго Чавес очолив цей процес у 1999 році. За ним пішла хвиля самопроголошених соціалістів або лівих переможців у Бразилії, Чилі, Аргентині, Уругваї та Болівії на початку 2000-х років.
Чи ділили вони єдину програму? Ні. Це було б надто впорядковано. Але їхнє політичне перекриття було значним.
- збільшення соціальної допомоги для бідних.
- націоналізація окремих іноземних корпорацій.
- перерозподіл землі від великих маєтків до селян.
- Відкритий опір неоліберальній політиці Світового банку та Міжнародного валютного фонду.
Вони були менш зацікавлені у теоретичній чистоті та більше у виправленні дисбалансів. Метою завжди було одне: укорінена нерівність.
Смерть командної економіки
Ширший контекст цього — крах комунізму. Це визначальна подія епохи. Спочатку Східна Європа 1989 року. Потім Радянський Союз у 1991 році.
Комуністичні партії вижили. Північна Корея, В’єтнам, Куба та Китай зберегли свої прапори. Але ідеологія спорожніла. До кінця XX століття Китайська комуністична партія (ККП) скинула більшу частину свого марксизму. Економічні реформи сприяли приватній власності. Ринкова конкуренція заохочувалась. Те, що залишилося — це ленінське наполягання на однопартійному правлінні. Економічний двигун змінився. Політичний контроль лишився.
Михайло Горбачов спробував пройти через це мінне поле. Він став генеральним секретарем у 1985 році. Він ввів гласність (відкритість) і перебудову (реструктуризацію). Його метою був створення капіталістичного раю. Він хотів виправити неефективну командну економіку. Він хотів підвищити рівень життя, не повністю беручи ринки.
Гласність стала помилкою. Або, скоріше, непередбачуваним наслідком. Відкритість створила політичний простір критиків комунізму. Падіння східноєвропейських режимів показало шлях. Це не скінчилося тихо. Це закінчилося невдалою спробою державного перевороту з боку ортодоксальних комуністів у 1991 році.
Переворот провалився так швидко і видовищно, що Радянський Союз просто… розпався.
Комунізм не був мертвим. Але він помирав. І в міру того, як ця стара модель валилася, нові латиноамериканські варіанти мали багато місця для зростання. Вони не успадкували радянського рецепту. Вони успадкували вакуум.
Питання зараз не теоретично. Питання у виживанні. Лідери, які піднялися на плечах Альєнде та Чавеса, зіштовхнулися зі світом, де альтернативою неолібералізму не була державна командна економіка. Це було щось більш заплутане. Щось демократичне. Щось, що все ще мало відповідати ринку.
Третій шлях та відродження ринкового соціалізму
Кінець XX століття приніс зрушення, яке вразило основи традиційної політичної теорії. Ми перейшли до того, що дослідники назвали постіндустріальною економікою. У новому ландшафті знання та інформація мали значно більше значення, ніж ручна праця чи виробництво сировинних матеріалів. Для соціалізму, який створювався як пряма відповідь на індустріальний капіталізм, ця зміна порушила незручні питання. Якщо стара індустріальна модель йшла у минуле, чи залишалася актуальною стара соціалістична модель?
Багато мислителів дійшли висновку, що ні. Це усвідомлення спровокувало інтенсивні дебати про «третій шлях». Ідея була простою на папері. Вона пропонувала центристську позицію зліва. Вона хотіла зберегти соціалістичний фокус на рівності та добробуті. Але вона хотіла відмовитися від важкої роботи класової політики та громадської власності коштом виробництва.
Лейбористська партія Тоні Блера у Великій Британії втілила це у життя 1995 року. Вони відмовилися від свого історичного зобов’язання щодо націоналізації базових галузей промисловості. Ставка окупилася. Через два роки лейбористи здобули перемогу на виборах з великим відривом. Блер обіймав посаду прем’єр-міністра протягом десятиліття. Він не був самотній у цьому повороті.
Інші лідери підтримали подібний підхід. У Сполучених Штатах Білл Клінтон відстоював цей центристський підхід. У Німеччині канцлер Герхард Шредер наслідував його приклад. Вім Кок, прем’єр-міністр Нідерландів, також проголосив третій шлях. Посилання було послідовним: адаптуйся або стань неактуальним.
Чому критики виступали за ринковий соціалізм
Не всі були переконані. Критики зліва стверджували, що третій шлях зрадив соціалізм. Вони заявляли, що він зводить рівність простої можливості конкурувати. В економіці, де багаті ставали багатшими, а бідні відставали все далі, чи це було справді рівністю? Вони наполягали, що це було соціалізмом. Це був просто капіталізм із ввічливою усмішкою.
Але поворотний момент. Навіть найжорсткіші критики рідко закликали до повернення до централістського соціалізму. Вони не хотіли повернення до командних економік радянського стилю. Натомість вони виступали за децентралізовану форму ринкового соціалізму.
Ринковий соціалізм – цікаве явище. Він поєднує у собі механізми вільного ринку із суспільною власністю. Пропозиції варіюються, але основна структура відмінна. Підприємства все ще конкурують за прибуток, як і капіталізм. Проте вони належать чи керуються людьми, які там працюють.
Уявіть робоче місце, де працівники обирають своїх керівників. Де вони контролюють власні умови праці. Де вони встановлюють ціни на продукцію. Де вони вирішують, як розподіляти прибуток чи покривати збитки. Це демократія на робочому місці. Вона розповсюджує політичні виборчі права на економічну сферу. Ви маєте право голосу у щоденних рішеннях, які формують ваш життєвий уклад.
Помірне майбутнє соціалізму?
Якщо соціалізм має майбутнє, воно, ймовірно, виглядає саме так. Ринковий соціалізм не обіцяє утопії ранніх соціалістів. Він не пропонує “новий сміливий світ”, який Маркс та його послідовники envisionали як фінальну стадію історії. Він поміркований. Він реалістичний.
Його мета — сприяти співпраці та солідарності. Він намагається замінити конкурентний індивідуалізм на колективну відповідальність. Він прагне скоротити, якщо не усунути, класові відмінності, що призводять до експлуатації та відчуження. Таким чином він зберігає дух соціалістичного натхнення.
Це не просто теорія. У Латинській Америці та інших регіонах соціалісти все ще закликають до суспільної власності на природні ресурси та великі галузі промисловості. Але вони залишають місце для приватної конкуренції. Вони не намагаються знищити вільний ринок. Вони хочуть поставити його під контроль.
Зрушення очевидне. Соціалісти тепер, схоже, більше зацікавлені у регулюванні ринку, ніж у його скасуванні. Це прагматичний поворот. Який визнає силу інформації та капіталу у постіндустріальному світі.
Історичний контекст та додаткова література
Щоб зрозуміти, де ми знаходимося, потрібно подивитися, звідки ми прийшли. Інтелектуальна історія соціалізму велика.
- Бернард Крик, Соціалізм (1987) пропонує короткий, хоч і нерівномірний, але проникливий огляд.
- Для більш ретельного вивчення зверніться до Р.М. Берки, Соціалізм (1975), або Джорджу Ліхтейму, Коротка історія соціалізму (1970, перевидана 1983).
- Якщо ви хочете простежити коріння, Олександр Грей, Соціалістична традиція: від Мойсея до Леніна (1946, перевидане 1968) відмінно підходить для вивчення попередників сучасної думки.
- Г.Д.Х. Коул надає стандартну академічну роботу в Історії соціалістичної думки (5 томів у 7, 1953–1960, перевидане у 2002), що охоплює період з кінця XVIII до середини XX століття.
- Уоррен Лернер, Історія соціалізму та комунізму в сучасну епоху (2-ге вид., 1993) веде оповідання через крах Радянського Союзу.
- Для швидкого входу в XXI століття ** Майкл Ньютман **, * Соціалізм: дуже коротке введення * (2005) є вкрай лаконічним.
- Первинні джерела добре зібрані в Альберті Фріді і Рональді Сандерсі (ред.), Соціалістична думка: документальна історія (переглянуте вид., 1992).
Шлях від утопічних мрій до африканської реальності добре вивчений вченими. Ви починаєте з класичних праць. Франк Е. Мануел у своїй книзі “Пророки Парижа” (1962) і Кіт Тейлор в “Політичних ідеях утопічних соціалістів” (1982) закладають основу. Вони визначають ранні бачення майбутнього. Потім ви підходите до Карла Маркса. «Вибрані твори Карла Маркса» (1983) Євгенія Кам’янки збирає ключові тексти. Це надійна відправна точка.
Для більш глибокого аналізу зверніться до Лешека Колаковського. Його тритомна праця «Основні течії марксизму» (1978) залишається золотим стандартом для розуміння різноманітності марксистських напрямків. Теренс Болл і Джеймс Фарр редагували збірку “Після Маркса” (1984), що містить складні теоретичні оцінки. Але що щодо інакодумців? Пітер Гей написав “Дилему демократичного соціалізму” (1952). У ній розглядається ревізіоністський виклик Едуарда Бернштейна ортодоксальному марксизму.
«Перетворення теорії Маркса на радянський комунізм був неминучим. Це було конкретне історичне зрушення».
Вам потрібний контекст щодо Першого Інтернаціоналу. Тритомна робота Юліуса Браунталя * «Історія Інтернаціоналу» * (1967-1980) задає стандарт. Для більш широкого оповідання книги Едмунда Вілсона «До Фінляндської станції» (1940) і Бертрама Д. Вульфа «Троє, які вчинили революцію» (1948) залишаються доступними та авторитетними джерелами. Вони показують, як теорія перетворилася на державну владу.
Анархізм та глобальні соціалістичні рухи
Книга Джорджа Вудкока «Анархізм: Історія лібертарних ідей і рухів» (1962) поєднує біографії з оглядовими даними. Вона охоплює анархістські рухи у кількох країнах. Це не лише теорія. Це дія.
Потім іде неєвропейський контекст. Африканський соціалізм має власну унікальну лінію розвитку. Вільям Фрідланд і Карл Г. Росберг-молодший відредагували збірку “Африканський соціалізм” (1964). Він збирає наукові аналізи поряд із класичними заявами африканських лідерів. Самі А. Ханна та Джордж Х. Гарднер відредагували «Арабський соціалізм: Документальний огляд» (1969). Це корисні збори першоджерел.
Де тут місце Латинської Америки? Річард Л. Харріс написав “Марксизм, соціалізм і демократія в Латинській Америці” (1992). У ній обговорюється унікальне поєднання ідеології та політичної реальності у регіоні. Акцент робиться як на ідеології. Йдеться про те, як ці ідеї функціонували у різних геополітичних умовах.
Ринковий соціалізм та посткомуністичний ландшафт
Падіння комунізму не вбило соціалізм. Воно трансформувало його. Майкл Харрінгтон у «Соціалізмі: минулому і майбутньому» (1989) доводить його актуальність. Питання полягало в наступному: як він виживає без авторитаризму?
Вчені, такі як Роберт А. Даль і Керол К. Гулд, прагнули пов’язати соціалізм із демократією. Робота Даля «Передмова до економічної демократії» (1985) і книга Гулд «Переосмислення демократії» (1988) є ключовими текстами. Вони виступають за ринковий соціалізм. Це не чисте централізоване планування. Це участь ринкових механізмів у рамках соціалістичної системи.
Девід Міллер в «Ринку, державі і спільноті» (1989) слідує цим же шляхом. Алек Нов revisited * «Економіку здійсненного соціалізму» * (2-ге вид., 1991). Джон Е. Роемер запропонував “Майбутнє соціалізму” * (1994). Ці автори досліджують економічну здійсненність. Вони запитують, що працює на практиці.
Чи справді ринковий соціалізм здійснимо? Крістофер Пірсон у «Соціалізмі після комунізму» (1995) відповідає негативно. Він робить висновок, що аргументи проти ринкового соціалізму сильніші, ніж аргументи за нього. Дебати залишаються невирішеними.
Робота Дж. А. Коена * «Якщо ви егалітарист, чому ви такі багаті?»* (2000) додає особистий вимір. Вона поєднує автобіографію з аналізом марксистської етики. Вона ставить під сумнів моральну послідовність егалітаристів. Ця робота змушує задуматися про компроміси між принципами та особистою вигодою.
Поле продовжує розвиватись. Старі бінарні опозиції план проти ринку недостатні. Нові роботи зосереджені на співробітництві, свободі та економічній структурі. Вони не пропонують легких відповідей. Вони пропонують рамки для роздумів про владу та розподіл у посткомуністичному світі.
