Lidé účastnící se pochodu 1. května v New Yorku v roce 2019. Spencer Platt/Getty Images.
Socialismus je ekonomická a sociální doktrína, která upřednostňuje veřejné vlastnictví nebo kontrolu majetku a přírodních zdrojů před soukromými zájmy. Základní myšlenkou je, že lidé neexistují izolovaně. Žijeme a pracujeme ve spolupráci. Díky této vzájemné závislosti je vše vyprodukované považováno za společenský produkt.
Každý, kdo přispívá k výrobě, si zaslouží svůj díl. Společnost musí vlastnit nebo ovládat majetek ve prospěch všech svých členů. To je přesný opak kapitalismu.
Konflikt s kapitalismem
Kapitalismus je založen na soukromém vlastnictví výrobních prostředků. Umožňuje individuálním rozhodnutím na volném trhu určovat distribuci zboží. Socialisté tvrdí, že tento systém přirozeně vede k nespravedlivé koncentraci bohatství.
Moc se soustředí v rukou několika málo lidí, kteří vyhrají hospodářskou soutěž na volném trhu. Tito lidé využívají své bohatství k posílení své dominance. Vybírají si, kde a jak budou žít. To omezuje příležitosti pro chudé.
Pojmy jako individuální svoboda a rovnost příležitostí jsou pro pracující lidi prázdné. Pokud jste nuceni plnit rozkazy kapitalisty, abyste přežili, nejste skutečně svobodní.
Skutečná svoboda a rovnost vyžadují sociální kontrolu zdrojů, které tvoří základ prosperity. Karl Marx a Friedrich Engels to jasně formulovali v Komunistickém manifestu (1848). Napsali, že v socialistické společnosti „svobodný rozvoj každého je podmínkou pro svobodný rozvoj všech“.
V čem se socialisté neshodnou?
Toto základní přesvědčení ponechává prostor pro vážné neshody mezi socialisty. Dva klíčové body způsobují největší tření.
První se týká toho, jaký podíl na majetku by měla společnost převzít do vlastnictví. Někteří lidé věří, že téměř vše by mělo být veřejným majetkem. Výjimkou jsou pouze osobní věci, jako je oblečení. Anglický humanista Sir Thomas More to zobrazil v Utopii (1516).
Jiní akceptují soukromé vlastnictví farem, obchodů a malých či středních podniků. Nepovažují veškerý soukromý majetek za neodmyslitelně vykořisťovatelský.
“Svobodný rozvoj každého je podmínkou pro svobodný rozvoj všech.”
— Karl Marx a Friedrich Engels, „Manifest komunistické strany“ (1848)
Centralismus versus decentralismus
Druhá neshoda se týká toho, jak společnost vykonává kontrolu. Příznivci se zde konvenčně dělí na centralisty a decentralisty.
Centralisté chtějí, aby se veřejná kontrola soustředila do centrálního orgánu. Nejčastěji je to stát. V některých případech je to stát řízený politickou stranou. Sovětský svaz je ukázkovým příkladem tohoto přístupu.
Decentralisté věří, že rozhodnutí by měla být přijímána na nejnižší možné úrovni. Místní lidé, kteří jsou nejvíce přímo ovlivněni využíváním zdrojů, musí učinit tato rozhodnutí.
Tento konflikt přetrvával v celé historii socialismu jako politického hnutí. To zůstává nevyřešeno. Debaty o tom, kdo co a jak kontroluje, dnes nadále formují diskuse o hospodářské politice.
Socialismus nevznikl v továrně. Objevil se na poli. Hnutí jako politická síla je spojeno s průmyslovou revolucí, ale myšlenky za ním sahají mnohem hlouběji. Mnohem hlubší. Někteří historici dokonce vystopovali jejich původ až k Mojžíšovi. Tyto myšlenky měli i starověcí řečtí filozofové. Platonova republika popisuje třídu opatrovníků, kteří vlastní vše společné: zboží, manžele, děti. Je to asketické. Je to společné.
Raně křesťanská společenství praktikovala jednodušší verzi: společné vlastnictví zboží a společná práce. Klášterní řády to dělají dodnes. Thomas More ve své knize Utopie spojil platonismus a křesťanství. Tato kniha není skutečným plánem pro socialistický stát. Je to kritika jeho vlastní společnosti. More viděl, jak pýcha, závist a chamtivost zničily jeho svět. Proto si představoval ostrov, kde jsou pozemky a domy společným majetkem.
Všichni dva roky pracují na společných farmách. Domy se každých deset let vyměňují, aby se ke svým věcem nikdo příliš nevázal. Peníze byly zrušeny. Jednoduše si ze skladů vezmete, co potřebujete. Celá společnost funguje jen několik hodin denně. Zbytek času se věnuje volnému času. To zní lákavě, dokud si neuvědomíte, že jde o komentář k nedostatkům křesťanské společnosti 16. století.
Nápady nezůstanou na papíře dlouho. Náboženské a politické otřesy proměnily Utopii ve výzvu k akci. Během protestantské reformace se anabaptisté pokusili zavést režim společného vlastnictví v Munsteru. Netrvalo to dlouho. Krvavý. Po nich následovali Diggerové v Anglii. Po občanských válkách (1642–1651) tvrdili, že Bůh stvořil svět pro sdílení, nikoli pro soukromý zisk. Vykopali obecnou půdu, aby pěstovali plodiny. To se protektorátu Olivera Cromwella nehodilo. Tuto skupinu násilně rozpustili.
Tyto rané vize byly agrární. To zůstalo pravdou i během francouzské revoluce. François-Noble Babeuf, novinář a radikál, tvrdil, že revoluce zradila své vlastní ideály. Svoboda, rovnost, bratrství. Zaměřil se na rovnost. Pro něj to znamenalo zrušení soukromého vlastnictví a rozdělování plodů země. Mluvil o spiknutí s cílem svrhnout vládu. Byl popraven.
Ale publicita jeho procesu z něj udělala hrdinu. Radikálové 19. století, kteří nenáviděli průmyslový kapitalismus, se podívali na Babeuf a viděli mučedníka.
Od agrárních snů k průmyslové kritice
Termín socialista vstoupil do slovníku kolem roku 1830. Popisoval radikály, kteří chtěli oddělit průmyslovou moc od kapitalismu. Konzervativci byli také pobouřeni industrialismem. Nenáviděli způsob, jakým zničila zavedený zemědělský způsob života. Pohrdali chudobou průmyslových měst. Ale radikálové byli jiní. Chtěli rovnost. Věřili, že lidé mohou využít vědu a historii k vybudování nové společnosti.
Morální rozhořčení nad dělnickou chudobou nestačilo. Potřebovali plán.
Claude-Henri de Saint-Simon byl jedním z prvních, kdo se označil za socialistu. francouzský aristokrat. Nechtěl veřejné vlastnictví výrobních prostředků. Chtěl sociální kontrolu prostřednictvím centrálního plánování. Jeho vize? Vědci, průmyslníci a inženýři řídí energii společnosti. Budou předvídat potřeby. Zlepší efektivitu.
Saint-Simon věřil, že tento systém je lepší než kapitalismus. Dokonce tvrdil, že to historie schvaluje. Věřil, že dějiny se pohybují po etapách. Každá fáze má své vlastní specifické sociální třídy a dominantní přesvědčení. Feudalismus se opíral o statkářskou aristokracii a monoteistické náboženství. Industrialismus se opírá o vědu, rozum a dělbu práce.
Proč tedy nenechat řídit ekonomiku ty nejzkušenější a nejproduktivnější členy společnosti? Saint-Simon tvrdil, že v průmyslové společnosti by ekonomické vztahy měly být v rukou odborníků. Mohli řídit výrobu ve prospěch všech. Nešlo o zabavení výrobních prostředků. Řeč byla o jejich efektivnějším hospodaření.
Robert Owen nebyl teoretik sedící ve slonovině. Byl to průmyslník, který měl ruce ve strojích. Zatímco Henri de Saint-Simon rozvíjel rané socialistické myšlenky, Owen je testoval v továrně.
Jeho pověst se začala formovat v New Lanark ve Skotsku. Byla to textilní továrna, která přinášela peníze. Hodně peněz. Zlomila ale také pracovní stereotypy z počátku 19. století.
Owen odmítl najmout děti mladší deseti let. Podle měřítek éry to bylo radikální. Výroba byla vysoce zisková. Byla také úžasně lidská. Neudělal to z dobročinnosti. Udělal to, protože věřil v určitou premisu o tom, jak lidé fungují.
Lidská přirozenost není pevná. Tvoří se.
Pokud se lidé chovají sobecky, krutě nebo zkaženě, tvrdí Owen, je to proto, že to vyžadují jejich sociální podmínky. Změňte prostředí. Změňte osobu. Naučte je žít a pracovat v harmonii. A budou.
Tato víra ho přenesla přes Atlantik. V roce 1825 Owen koupil pozemek v Indianě. Založil New Harmony. Cílem bylo vytvořit soběstačnou kooperativní komunitu. Nemovitost musela být ve společném vlastnictví. Bylo to testovací pole pro společenskou organizaci ve velkém měřítku.
Projekt po několika letech ztroskotal. Owen přišel o většinu svého jmění. Experiment se nezdařil.
Ale nepřestal. Nešel do hořkosti. Přesunul pozornost. Owen obrátil svou pozornost k vytvoření infrastruktury pro spolupráci. Velkou pozornost věnoval odborům. Propagoval družstevní podniky.
Poučení nebylo, že utopie fungují. Poučení bylo, že sociální struktury utvářejí chování. Owen strávil zbytek svého života snahou vytvořit systémy, kde by se tato formace mohla přirozeně vyskytovat. Ne silou. Prostřednictvím designu.
Stále diskutujeme o tom, zda je lidská přirozenost vrozená nebo získaná. Owen vsadil na to druhé.
Vize Roberta Owena nebyla jediná. François-Marie-Charles Fourier, francouzský úředník, soupeřil s Owenem v představivosti, ne-li v bankovním zůstatku. Tvrdil, že moderní společnost je zásadně rozbitá. Instituce jako manželství a konkurenční trhy nutily lidi k monotónní práci. Tato izolace vedla k sobectví a podvodu. Potlačila lidskou potřebu rozmanitosti.
Zejména trh proti sobě stavěl jednotlivce za účelem zisku. Tato soutěž zabila harmonii. Fourier usiloval o společnost, která odpovídala skutečným lidským touhám. Říkal mu falansterie.
Jak fungovala Fourierova falansterie
Phalanster byla soběstačná komunita čítající asi 1600 lidí. Byl založen na principu atraktivní práce. Myšlenka byla jednoduchá: lidé se dobrovolně hlásí a rádi pracují, když jejich úkoly využívají jejich talent a zájmy. Nicméně buďme realisté. I zábavné úkoly se časem stanou nudnými. Každý člen komunity proto vykonával několik profesí. Přecházeli z jedné role do druhé, protože zájem o ně klesal nebo rostl.
Soukromé investice byly povoleny. Ale majetek byl společný. Nerovnost existovala, i když byla shora omezena.
Kolaps Ikarie
Tato témata společného vlastnictví a jednoduchosti se objevila v románu Etienna Cabeta z roku 1840 Cesta do Ikarie. Kniha popisovala soběstačnou komunitu jednoho milionu lidí, kombinující průmysl se zemědělstvím.
Srážka teorie s realitou se často ukáže jako špinavá. Skutečná Icaria, kterou Cabet založil v Illinois v 50. letech 19. století, byla malinká – velikostí se blížila Fourieristické falansterii než milionové utopii popsané v jeho knize. Neshody skupinu roztrhaly. Cabet opustil komunitu v roce 1856.
Další raní socialisté: Blanc, Blanqui a Proudhon
Ve 30. a 40. letech 19. století agitovali další francouzští socialisté. Louis Blanc, Louis-Auguste Blanqui a Pierre-Joseph Proudhon měli různé vize budoucnosti.
Blanc napsal dílo „Organizace práce“. Propagoval státem financované, pracovníky kontrolované „sociální dílny“. Cílem bylo zajistit práci pro všechny. To mělo postupně vést k socialistické společnosti.
Blanky byl jiný. Byl to revolucionář. Za aktivity směřující k povstání strávil ve vězení více než 33 let. Jeho strategie byla velmi jasná: socialismus vyžaduje uchopení státní moci. To musí udělat malá skupina spiklenců. Jakmile budou u moci, nastolí dočasnou diktaturu. Zabaví bohatý majetek a ovládnou klíčová odvětví.
Pierre-Joseph Proudhon přistoupil k problému z jiného úhlu. V práci “Co je majetek?” (1840) skvěle prohlásil: „Majetek je krádež! “
Nešlo o úplné odsouzení jakékoli formy vlastnictví. Proudhon měl na mysli, že majetek se stává nástrojem vykořisťování, pokud jej vlastní někdo jiný než samotný vlastník. Jeho ideální společnost zahrnovala stejná práva na půdu a zdroje. Jednotlivci nebo malá družstva by tyto zdroje vlastnili a používali je k zajištění své obživy.
Výměna by proběhla na základě oboustranně přijatelných smluv. Byl to vzájemný socialismus (mutualismus). Je důležité poznamenat, že by fungoval bez zásahu vlády. Proudhon byl anarchista. Stát považoval za donucovací instituci.
Naléhal však na Napoleona III., aby poskytoval bezplatné bankovní půjčky pracujícím na vytvoření vzájemných družstev. Císař odmítl.
Proč Mars odmítl utopický socialismus
Navzdory jejich obětavosti Karl Marx tyto rané socialisty plně neschvaloval. Spolu s Friedrichem Engelsem je bezesporu nejvýznamnějším teoretikem socialismu.
Marx a Engels nazvali Saint-Simon, Fourier a Owen „utopisty“. Použili to jako urážku. Postavili do kontrastu „fantastické obrázky“ budoucí společnosti nakreslené Owenem a Fourierem se svým vlastním „vědeckým“ přístupem.
Cesta k socialismu podle Marxe nezahrnovala vytváření vzorových komunit. Dát příklad harmonické spolupráce by nezměnilo svět. Ke změně došlo díky střetu společenských vrstev.
“Historie všech dosud existujících společností byla dějinami třídního boje.”
Vědecké chápání historie ukázalo, že tyto boje povedou k triumfu dělnické třídy. To byl jediný způsob, jak nastolit socialismus.
Německá filozofie se stala formou Marxových raných myšlenek. To je jasně vidět na jeho vzdělání. Studoval na univerzitě v Berlíně, když Georg Wilhelm Friedrich Hegel byl dominantním hlasem v německých intelektuálních kruzích. Hegelův idealismus tvrdil, že dějiny jsou rozvinutím „ducha“. Nebyl to hladký proces. Dožadoval se boje. Muka. Překonávání překážek k dosažení sebepoznání.
Vezměme si jako příklad jednotlivé lidi. Nemůžete si uvědomit svůj potenciál svobody, pokud zůstanete v dětském, dospívajícím stavu. Duch se vyvíjí podobným způsobem. Vyvíjí se dialekticky. Protichůdné myšlenky se střetávají. Zájmy se střetávají. Výsledkem je větší sebeuvědomění. Dobrým příkladem je otroctví. Kdysi to bylo považováno za přirozené. Přijatelný. Otroci pak bojovali o uznání jako jednotlivci. Pán a otrok si uvědomili svou společnou lidskost. Mistrův falešný pocit nadřazenosti se zhroutil. Duch se pohnul vpřed.
Od idealismu k materialismu
Marx udržoval motor dějin v pohybu vpřed, ale měnil palivo. Hegel viděl historii jako seberealizaci ducha prostřednictvím konfliktu. Marx to viděl jinak. Pro něj byly dějiny dějinami třídního boje o materiální zdroje. Tento stroj poháněly ekonomické zájmy.
Hegelův filozofický idealismus nahradil materialistickou teorií dějin. Logika je krutá, ale jednoduchá. Než budou lidé moci dělat cokoli jiného, musí vyrobit to, co je nezbytné k přežití. Podléhají nutnosti. Svoboda je z Marxova pohledu aktem překonání této nutnosti.
Nutnost nutí lidi pracovat. Pouze ti, kteří jsou osvobozeni od tohoto nutkání, mohou rozvíjet svůj talent. Toto je kompromis. V průběhu dějin byla svoboda omezována vládnoucí třídou. Ovládli zemi. Výrobní prostředky. Vykořisťovali práci chudých.
Mistři v otrokářských společnostech. Aristokracie ve feudálních dobách. Buržoazie v kapitalistických společnostech. Všichni měli určitou míru svobody. Ale koupili si ho podrobením otroků, nevolníků a průmyslových dělníků. Proletariát poskytoval potřebnou pracovní sílu. Cenou za to byla jejich vlastní omezení.
Dvoustranná povaha kapitalismu
Kapitalismus je progresivní síla. Proměnil průmyslový svět. Uvolnil výrobní sílu. Tato síla má potenciál osvobodit každého od nutnosti. Je však také vykořisťovatelský. Odcizuje jak kapitalisty, tak dělníky jejich skutečné lidskosti.
Systém odsuzuje proletariát. Nevlastní nic kromě své pracovní síly. Žijí životem tvrdé práce. Mezitím kapitalisté vybírají zisky. To je neudržitelná situace. Marx věřil, že nevyhnutelným výsledkem byla válka. Válka, která ukončí všechny třídní rozdíly.
Deprese. Recese. Soutěž o pracovní místa. Díky tomuto tlaku si dělníci uvědomují, že tvoří třídu. Proletariát je utlačován buržoazií. Vyzbrojeni tímto vědomím svrhnou svého třídního nepřítele. Povstání bude spontánní. Dělníci převezmou kontrolu nad továrnami. doly. Po železnici. Jiné výrobní prostředky. Ti nakonec převezmou vládu. Udělají z toho revoluční diktaturu proletariátu.
Chřadnutí státu
Za socialismu nebo komunismu Marx a Engels mezi těmito dvěma pojmy nedělali jasnou hranici. Stát sám měl vymřít. Lidé by se postupně zbavili sobeckých postojů vštěpovaných soukromým vlastnictvím výrobních prostředků. Bez nutnosti a vykořisťování by lidé žili ve skutečné komunitě. Na místě, které dává každému jednotlivci možnost rozvíjet své dary ve všech směrech.
Revoluce nebyla náhodná událost. Bylo to předurčeno logikou samotného kapitalismu. Kapitalisté soutěžili o zisk. Tím si vytvořili své vlastní „hrobníky“ v podobě proletariátu.
Role revolucionáře, jakým byl Marx, byla omezena na roli porodní asistentky. Nemohli vytvořit revoluci. Mohli to jen urychlit. Aby zmírnila její porodní bolesti.
Kvalifikace doktríny
To byla oficiální doktrína. Psaní a politická činnost přidaly nuance. Marx uznal, že socialismus může pokojně nahradit kapitalismus. Anglie. Spojené státy. Země, kde proletariát získal volební právo. Navrhl také, že polofeudální země, jako je Rusko, by se mohla stát socialistickou, aniž by nejprve prošla kapitalistickým industrialismem.
Hrál důležitou roli v International Working Men’s Association. První internacionála byla vytvořena v roce 1864. Byla to skupina dělnických vůdců. Ne výhradně revoluční. Ne plně oddán socialismu.
Marx nebyl rigidním ekonomickým deterministou, jak ho někteří kritici vykreslují. Rozuměl politickým mechanismům. Nuance. Zůstal ale přesvědčen, že historie je na straně socialismu. Rovný rozvoj všech lidí za socialismu byl naplněním dějin.
Alespoň tomu věřil. Mechanismus historie nadále funguje. Stále si klademe otázku, zda se soukolí zarovná pro rovnost nebo vykořisťování.
V roce 1883 se již nálepka „marxista“ uchytila. To nebyl jen popis; byla to značka. Hlavním nositelem této ideologie se stala Sociálně demokratická strana Německa (SPD). Vznikla v roce 1875 sloučením dvou různých skupin: tvrdé marxistické frakce a strany založené Ferdinandem Lassallem.
Lascelles byl Marxův rival. Německý myslitel zvolil jinou cestu. Marx ho později ostře kritizoval ve své práci „Kritika Gotha programu“. Napsal, že Lassalle pohlížel na dělnické hnutí „nejužším národním prizmatem“. Lassalle se snažil proměnit Německo. Chtěl vyhrát volby. Věřil ve využití vládní pomoci k vytvoření výrobních družstev.
Marx se tomu zasmál. Věřil, že socialismus by měl být mezinárodní. Věřil v revoluční transformaci. SPD se nakonec postavila na stranu Marxe. Nepřátelství s Lassallem a jeho stoupenci však ukázalo, že socialistické myšlení na konci 19. století zdaleka nebylo monolitické. byly jiné trendy. Silné proudy.
Když se víra potká s financemi
Kapitalismus byl odsouzen ze všech stran ideologického spektra. Ale důvody byly velmi odlišné. Někteří socialisté byli militantní ateisté. Jiní viděli přímé spojení s božským.
Saint-Simon, raný racionalista, chtěl víc než jen ekonomickou změnu. Volal po „novém křesťanství“. Snažil se integrovat křesťanské sociální učení s moderní vědou a průmyslem. Cíl? Společnost, která uspokojuje základní lidské potřeby. Jeho následovníci se snažili takovou společnost vybudovat. Vytvořili sektu známou jako „náboženství inženýrů“. Kombinovalo univerzální bratrství s vírou v osvícenou vládu.
Stejná energie poháněla snímek Edwarda Bellamyho Looking Backward (1888). Byl to americký utopický román. Stala se bestsellerem. Na druhé straně kanálu v Anglii zahájili anglikánští duchovní jako Frederick Dennison Morris a Charles Kingsley koncem 40. let 19. století křesťanské socialistické hnutí. Jejich argument byl jednoduchý. Soutěživý individualismus kapitalismu laissez-faire se dostal do rozporu s duchem křesťanství.
Lev Tolstoj pocítil stejnou přitažlivost. Ruský spisovatel, anarchista a pacifista našel s těmito mysliteli společnou řeč.
Náboženství nikdy nedominovalo socialistické teorii. Ale spojení zůstalo. Existovala až do 20. století.
V 60. letech se mezi katolickými teology v Latinské Americe objevila teologie osvobození. Kritici to nazývali pokusem spojit Marxe a Ježíše. Ve Velké Británii bylo Křesťanské socialistické hnutí spojeno s Labouristickou stranou. To nebyla jen teorie. Měla politickou moc. Premiér Gordon Brown patřil k tomuto hnutí. Jeho otec byl metodistický ministr. S hnutím měl vazby i Tony Blair, Angličan, který později konvertoval ke katolicismu.
Anarchistický protiúder
Tolstého pacifismus a náboženství nepřesvědčily Michaila Bakunina. Ruský anarchista byl domýšlivý. Byl také krutý.
Bakunin viděl náboženství, kapitalismus a stát jako řetězy. Bylo potřeba je zlomit. Teprve pak se lidé mohli stát svobodnými. V rané eseji „Reaction in Germany“ (1842) napsal: „Vášeň pro destrukci je také tvůrčí vášní.
Tato víra ho motivovala. Skákal z jednoho povstání do druhého. Plánoval spiknutí za spiknutím. To ho také přivedlo do konfliktu s Marxem. Tento boj pomohl zničit První internacionálu v 70. letech 19. století.
Na čem se shodli? Oba chtěli beztřídní komunitu bez státní příslušnosti. Oba chtěli, aby výrobní prostředky byly pod kontrolou komunity.
Ale rozešli se. Marx trval na „diktatuře proletariátu“ jako na nezbytné fázi. Bakunin to odmítl. Tvrdil, že dělnická diktatura by se stala represivnější než buržoazní stát. Buržoazní stát měl alespoň organizovanou dělnickou třídu, která mohla kontrolovat jeho moc.
Bakunin neviděl takový omezující faktor v proletářském státě. Viděl jen nového majitele.
Kropotkinova věda o spolupráci
Peter Kropotkin a Emma Goldmanová vyhladili drsné hrany anarchokomunismu, ale nezbavili ho zubů. Kropotkin, jeden z ruských emigrantů, kteří toto hnutí tvořili, nespoléhal na čistý idealismus. Spoléhal na data. Ve své knize Vzájemná pomoc z roku 1897 použil evoluční teorii Charlese Darwina, aby dokázal kontraintuitivní tezi. V té době převládající sociální darwinismus tvrdil, že jediným motorem úspěchu je konkurence. Kropotkin tvrdil opak. Skupiny, které přežily a prosperovaly, byly ty, které spolupracovaly.
Emma Goldman, známá v USA jako „Red Emma“, se vydala jinou cestou. Zaměřovala se na osobní a institucionální útlak. Zaútočila na pilíře společnosti počátku 20. století: náboženství, kapitalismus, stát a manželství. Ve své eseji z roku 1910 „Manželství a láska“ popsala manželství jako instituci, která mění ženy v absolutně závislé osoby. Říkala jim paraziti. Goldmanův aktivismus nebyl jen teoretický. Šla do vězení za propagaci antikoncepce. Její práce ukázala, jak ekonomické struktury nutily lidi, zejména ženy, do podřízených pozic.
Fabiánská strategie postupnosti
Zatímco anarchokomunisté požadovali úplné zrušení státu, ve Velké Británii vznikla další větev socialismu. Bylo měkčí. Bylo to centralistické. Byl to fabiánský socialismus. Jméno pochází od římského velitele Fabia Maxima (Cunctator). Členové Fabian Society obdivovali jeho taktiku. Vyhýbal se ostrým bitvám. Prodlužováním války a vyčerpáním nepřítele vyčerpal Hannibalovy jednotky.
Fabiánci aplikovali tuto logiku na politiku. Upřednostňovali postupný postup před revolucí. Jejich verze socialismu si představovala veřejnou kontrolu majetku, ale spravovaná nestranným, osvíceným státem. Představte si vládu řízenou odborníky. Členy byli převážně intelektuálové střední třídy. George Bernard Shaw. Sidney a Beatrice Webbovi. Manžel Beatrice Webbové. Graham Wallace. Herbert Wells. Věřili, že přesvědčování a výchova přinesou vítězství. Násilná třídní válka byla slepá ulička.
Zpočátku nevytvářeli vlastní politickou stranu. Nefungovali přes odbory. Místo toho infiltrovali stávající strany. Hledali vliv v labouristické straně. Získali tam významný vliv. Udělali málo pro vytvoření strany na počátku 20. století, ale formovali její další směřování.
Syndikalismus a mýtus o generální stávce
Syndikalismus byl na decentralistickém spektru blíže anarchokomunismu. Inspiraci čerpal z myšlenek Proudhona. Vyrostlo z francouzského odborového hnutí na konci 19. století. Syndicat je francouzské slovo pro odborovou organizaci. Stal se hlavní silou v Itálii a Španělsku na začátku 20. století. Fašistické režimy to tam potlačily. Ve Spojených státech se objevila ve formě Industrial Workers of the World. Říkalo se jim „Woblies“. Tuto organizaci založili v roce 1905.
Hlavními principy byla kontrola pracovníka a přímá akce. Syndikalisté jako Fernand Peloutier nedůvěřovali státu. Viděli ho jako agenta kapitalismu. Nedůvěřovali ani politickým stranám. Věřili, že tyto strany nejsou schopny radikální změny. Jejich cílem bylo nahradit kapitalismus i stát federací místních pracovních skupin.
Jak toho chtěli dosáhnout? Prostřednictvím přímé akce. Zejména generální stávka. Masivní zastavení práce, které by paralyzovalo ekonomiku a svrhlo vládu. Georges Sorel tuto myšlenku rozvinul ve své knize z roku 1908 Reflections on Violence. Generální stávku nepovažoval za nevyhnutelný historický výsledek. Nazval to “mýtus”. Mýtus, který by mohl lidi inspirovat ke svržení kapitalismu, pokud by podle něj dost z nich jednalo.
Cechovní socialismus: střední možnost
Cechovní socialismus byl mezi syndikalismem a fabiánstvím. Byl Angličan. V prvních dvou desetiletích 20. století přilákal mírný počet příznivců. Hnutí se obrátilo ke středověkým cechům. Jednalo se o sdružení řemeslníků, kteří si vytvořili vlastní pracovní podmínky.
Teoretici jako Samuel G. Hobson a G. D. H. Cole obhajovali veřejné vlastnictví průmyslových odvětví. Ale organizovali tato odvětví do cechů. Každý cech měl být pod demokratickou kontrolou svého svazu. Role státu byla nejednoznačná. Někteří cechovní socialisté chtěli, aby stát koordinoval cechy. Jiní chtěli omezit jeho roli na obranu nebo vymáhání práva.
Hlavní rozdíl oproti Fabiánům? Menší vládní moc. Cechovní socialisté se zdráhali předat příliš mnoho moci vládě. Preferovali autonomii cechů. Byla to reformní taktika, která však držela stát na uzdě.
Velké schizma v socialismu
Psal se rok 1889. Svět slavil sté výročí Velké francouzské revoluce. Ve Parish se sešly dvě soupeřící socialistické konvence, aby vytvořily Druhou internacionálu. Mělo to být oživení staré International Working Men’s Association. Měl to být projekt jednoty.
To se ale nestalo.
V nové skupině dominovali marxisté. Ovlivnila ji zejména Sociálně demokratická strana Německa (SPD). Nešlo pouze o teoretický vliv. SPD se stala legitimní politickou silou. Otto von Bismarck se ji pokusil rozdrtit. Zkoušel všechno. Zatčení. Zákazy. Pronásledování.
Ale nešlo to.
Wilhelm Liebknecht a August Bebel udělali z SPD masovou stranu. Získali hlasy. V parlamentních volbách v roce 1890 získali téměř pětinu všech odevzdaných hlasů. To je významné. Tohle je síla.
Vítězství však způsobilo krizi. Pokud můžete vyhrát volby, je nutná revoluce?
To je podstata konfrontace mezi revizionismem a revolucí.
Karl Kautsky na laně
Hlavní teoretik strany Karl Kautsky se snažil spojit neslučitelné. Často se tomu říká „ortodoxní“ pozice. Kautský tvrdil, že SPD by se mohla účastnit parlamentní politiky a přitom zůstat věrná Marxově revoluční doktríně.
Snažil se sladit hlasovací lístek s barikádami.
Byl to křehký argument. Úspěch volební politiky vyvolal nebezpečnou otázku. Změnily se okolnosti? Opravdu potřeboval proletariát svrhnout kapitalismus násilnými prostředky?
Někteří vůdci si to mysleli. Věřili, že Marx je zastaralý.
Zrada Eduarda Bernsteina
Na scéně se objeví Eduard Bernstein.
Byl lídrem SPD. Utekl do Anglie, aby se vyhnul pronásledování Bismarckem. Tam komunikoval s Friedrichem Engelsem. Setkal se i s Fabiany. Byli to britští socialisté, kteří věřili v postupnou změnu. Nechtěli zničit systém. Chtěli to opravit.
Bernstein pozoroval skutečnou situaci. Podíval se na dělníky.
Marx předpověděl, že situace proletariátu bude stále zoufalejší. To byl zákon historického materialismu. Chudí budou chudší, dokud se jim nezpřetrhají řetězy.
Bernstein viděl opak.
Životní podmínky se zlepšily. Pracovní podmínky se stabilizovaly. Proč? Odbory nabývaly na síle. Volební právo rozšířeno. Dělníci dostali hlas.
Proto Bernstein tvrdil, že revoluční svržení kapitalismu nikam nevede a je nežádoucí. Je to příliš nebezpečné. To vede k mlhavým, potenciálně tyranským diktaturám.
V roce 1899 vydal knihu Evoluční socialismus. Teze byla jednoduchá. Mírová transformace je bezpečnější. Je to realističtější.
Válka slov
Reakce byla okamžitá. Nepřátelský. Krutý.
Kautský a další ortodoxní marxisté na něj zaútočili. Byla to polemická válka. Dlouho.
V rámci SPD nakonec zvítězili revizionisté. Strana se vzdala svých revolučních nároků. Přestali mluvit o svržení státu. Začali mluvit o jeho řízení.
Ne všichni s tím souhlasili.
Rosa Luxemburgová zůstala neochvějným zastáncem revolučního marxismu. Nevěřila vyprávění o postupné změně. Zůstala věrná starému duchu.
Leninovo dilema
Zatímco Německo se dohadovalo o teorii, Rusko se potýkalo s realitou.
V.I. Uljanov. Známý jako Lenin.
Vedl bolševickou nebo „většinovou“ frakci Ruské sociálně demokratické labouristické strany. Už byl obviněn, že sešel z marxistické cesty.
Proč?
Podívejte se na Rusko na konci 19. století. Bylo to polofeudální. Průmyslový kapitalismus téměř neexistoval.
Marx nechal mezeru. Navrhl, že země jako Rusko by mohla přejít přímo od feudalismu k socialismu. Přeskočit mezikrok.
Ale standardní marxistická pozice byla tvrdá. Kapitalismus byl nezbytnou etapou. Bylo ho potřeba. Bez kapitalismu jste neměli výrobní síly potřebné k překonání nutnosti. Neměli jste revoluční proletariát.
Jak vybudovat socialismus bez průmyslové základny, kterou Marx považoval za nezbytnou?
Lenin se podíval na tuto mezeru. Věděl, že ortodoxní odpověď nebude fungovat.
Lenin proti reformistům
Standardní marxistická pozice v Rusku byla evoluční. Lenin to odmítl. Nedůvěřoval dělnické třídě, protože věřil, že sama o sobě není schopna vyvolat revoluci. V práci “Co dělat?” (1902) tvrdil, že dělníci, kteří jsou ponecháni sami sobě, se omezí na menší vítězství. Vyšší plat. Bezpečnější pracovní podmínky. A to je vše. Žádné systémové změny.
Proto potřebovali vedení. Vanguard Party profesionálních revolucionářů je měla školit a vést. Ruský stát byl příliš autoritářský na otevřenou organizaci. Večírek měl být tajný. Disciplinovaný. Elita.
Jeho rivalové v marxistickém hnutí s ním nesouhlasili. Věřili, že vytváří autoritářskou strukturu. Leninova manipulace s hlasováním na sjezdu strany upevnila jména, ne-li samotný spor. Říkal jim menševici. “Menšina”. Stal se z něj bolševici. “Většinou.”
Toto rozdělení nebylo jen osobní. Byl ideologický.
Logika imperialismu
Leninův závazek k okamžité revoluci ho postavil do opozice vůči revizionistům. Byli to marxisté, kteří věřili v postupnou změnu demokratickými prostředky. Lenin to považoval za zradu teorie.
V Imperialismu, nejvyšším stupni kapitalismu (1916) vysvětlil, proč se evropská dělnická třída nevzbouřila. Tvrdil, že šlo o úplatek. Kapitalisté v Evropě a Spojených státech používali „neočekávané zisky“ k nákupu míru. Kde se tyto zisky vzaly? Z vykořisťování globálního jihu. Práce a zdroje v chudých regionech.
Dělníci v jádrových zemích měli vyšší životní úroveň, protože nepřímo těžili z koloniálního vykořisťování.
Ale tato dynamika v sobě obsahovala semeno své vlastní destrukce. Imperialismus všude odhalil rozpory kapitalismu. Nejen v průmyslových centrech. Ale i na kolonizovaných územích.
Tím se otevřela nová příležitost. Revoluce nemusela začít v nejvyspělejších kapitalistických zemích. Může se to stát na periferii. V zemích, kde kapitalismus nedosáhl plného rozvoje.
Leninova logika byla jednoduchá. Řetěz se přetrhne na nejslabším článku.
První světová válka dokázala víc než jen překreslovat mapy. Zničila druhou internacionálu.
Až do srpna 1914 panovala mezi evropskými socialisty silná shoda. Jediná válka, za kterou stálo za to bojovat, byla třídní válka proti buržoazii. Princip mezinárodní solidarity byl neotřesitelný. Pak se ozvaly výstřely.
Většina zvolila národní vlajku místo internacionalismu. Sociálně demokratická strana Německa (SPD) v Reichstagu hlasovala pro válečné půjčky. Tohle byla rozhodující přestávka. Socialisté v jiných zemích následovali příklad a postavili se na stranu svých vlád. Druhá internacionála se propadla do bezvýznamnosti.
Byly i výjimky. Rosa Luxemburgová a Vladimir Lenin zaujali zvláštní postavení. Válku považovali spíše za imperialistickou kořist než za vlasteneckou povinnost. Byli ale v menšině.
V Rusku ničivé následky války zničily carský režim. Vzniklo tak mocenské vakuum. Bolševici jednali rychle. Ruská revoluce z roku 1917 přinesla Leninovi obrovskou prestiž mezi revolučními marxisty. To také vyvolalo novou debatu.
Lucemburská a další bedlivě sledovali. Viděli, jak se „diktatura proletariátu“ přeměňuje v diktaturu Všeruské komunistické strany. Strana převzala kontrolu. Tento posun mnohé znepokojil, ale vítězství dalo naději. Pokud Rusko dokáže uspět, možná budou následovat další země.
Lenin měl své vlastní starosti. Přežití vyžadovalo pomoc. Zejména pomoc od socialistických sousedů. Potřeboval spojence.
Kominterna a zrod dvou socialismů
V Moskvě se konalo setkání k vytvoření Třetí internacionály. Říkalo se tomu Komunistická internacionála nebo Kominterna.
Reakce byla vlažná. Když se delegáti sešli v březnu 1919, vyhlídky se zdály být bezútěšné. Spartakovské povstání v Německu se nezdařilo. Skončilo to popravou Lucemburské a Karla Liebknechta silami kontrarevoluce.
Navzdory prohře Lenin nadále trval na svém. Vznikla Kominterna. Brzy se ale ukázalo, jaký ve skutečnosti je.
Kominterna byla agentem Sovětského svazu, nikoli mezinárodního socialismu.
Mezi oběma tábory se otevřela propast. Na jedné straně – komunisté. Na druhé straně jsou socialisté nebo sociální demokraté.
Rozdělení se stalo institucionální. Komunistické strany vznikly po celé Evropě. Zpochybnili existující socialistické strany a samotný kapitalismus.
Ideologie se prudce rozcházely.
Komunisté se hlásili k marxismu-leninismu. Byli to revoluční marxisté. Věřili v nutnost svrhnout systém.
Socialisté byli rozmanitější. Byli mezi nimi revizionisté a nemarxisté. Spojoval je však závazek k mírovým, demokratickým metodám. Odmítli nevyhnutelnost kolapsu kapitalismu. Místo toho apelovali na etické úvahy.
V Anglii našel Richard Henry Towney odezvu v Labour Party. Prosazoval socialismus založený na bratrství. Zdůraznil důstojnost práce. Zaměřil se na stejnou hodnotu všech členů společnosti. To nebyla výzva k násilné revoluci. Byla to výzva k morální reformě.
Stalinův stín a kulturní odpor
Na komunistické straně stanovil měřítko Josif Stalin.
Lenin zemřel v roce 1924. Začal boj o moc. Stalin porazil Leona Trockého. Nařídil také likvidaci Trockého a dalších rivalů. Během jeho nucené kolektivizace a industrializačních programů zemřely miliony dalších.
Stalinovo zaměření se posunulo. Zaměřil se na „budování socialismu v jedné zemi“. Ignoroval globální revoluci, kterou Lenin předpokládal.
Občas došlo k odchylkám od kurzu. Antonio Gramsci, jeden ze zakladatelů italské komunistické strany, se bránil redukovat Marxe pouze na ekonomické termíny. Zaměřil se na kulturní hegemonii. Tvrdil, že vládnoucí třídy si udržují kontrolu prostřednictvím škol, církví a médií. To povzbudilo submisivitu dělníků.
Gramsci se snažil přesvědčit ostatní komunisty o revolučním potenciálu kulturní transformace. Neuspěl. Od roku 1926 až do své smrti v roce 1937 byl vězněn Mussoliniho fašistickým režimem.
Fašismus byl společný nepřítel. Potlačil komunisty i socialisty.
V Itálii, Španělsku za Franka a Německu pod Guiterou byly represe rychlé. Socialistické strany se prosadily ve 20. a 30. letech 20. století. V Německu, Velké Británii a Francii se účastnili koaličních vlád. Ve Švédsku zvítězila v roce 1932 Švédská sociálně demokratická dělnická strana. Slíbila „domov lidí“. Jejich platforma byla založena na rovnosti, péči, spolupráci a vzájemné pomoci.
Ale kdekoli se fašisté dostali k moci, mezi prvními cíli byli socialisté a komunisté.
Hranice globálního socialismu
Vítězství zůstala mimo Evropu v meziválečném období vzácná.
Ve Spojených státech Eugene V. Debs kandidoval na prezidenta v roce 1920. Získal téměř milion hlasů. To byla méně než čtyři procenta z celkového počtu odevzdaných hlasů. To zůstává vrcholným bodem amerických socialistů v prezidentských volbách.
V Indii získal Mahátma Gándhí obrovskou podporu. Jeho popularita však pramenila z kampaně za nezávislost na Velké Británii. V jeho filozofii byly přítomny ozvěny socialismu. Ale jeho popularita nebyla podporována socialistickou ideologií.
Sen o jednotném globálním socialistickém hnutí se rozbil. Válka mě donutila si vybrat. Většina zvolila národ. Malý počet lidí si vybral revoluci. A svět byl rozdělen na dvě různé politické reality.
Mao Ce-tung vytvořil Čínskou komunistickou stranu (ČKS) na základě, který se nijak nepodobal tradiční marxistické teorii. Začal v roce 1921, ale první roky byly katastrofou. Kominterna tlačila rodící se komunisty do spojenectví s nacionalistickými silami Čankajška. Chan se obrátil proti nim, jakmile to začalo být v jeho prospěch.
Mao neměl jinou možnost než ustoupit. Přemístil své síly do polí a hor, aby se zotavily.
Nebyl to jen taktický ústup. To byl ideologický posun. Mao zachoval Leninovu myšlenku předvoje, ale změnil zdroj revoluční energie. Místo městského průmyslového dělníka se obrátil k rolnictvu. Nazval je „venkovským proletariátem“. Byl to chytrý rebranding.
V Maových rukou koncept národa z velké části nahradil koncept třídy.
Čína byla prezentována jako chudý, utlačovaný národ. Nepřítelem nebyli jen místní statkáři. To byla celá struktura imperialistických národů a jejich buržoazních kolaborantů. Tento nacionalismus, zabarvený komunismem, umožnil ČKS mobilizovat obrovskou základnu mimo města.
Rozkol poválečného socialismu
Druhá světová válka si vynutila dočasné výhodné spojenectví. Proti fašismu stáli společně komunisté, socialisté, liberálové i konzervativci. Unie vydržela, dokud padaly bomby.
Po skončení války se lepidlo roztavilo. Sovětský svaz zavedl komunistické režimy v celé východní Evropě. Pro mnoho západních socialistů to nebylo osvobození. Vypadalo to na expanzi.
Studená válka změnila tento politický spor v ideologickou propast.
Západní socialisté se začali definovat tím, čím nebyli. Byli to demokraté. Stavěli se proti vládě jedné strany Sovětského svazu a jeho satelitů. Rozdělení bylo čisté a brutální.
Vezměte si Britskou labouristickou stranu jako ukázkový příklad. Volby v roce 1945 vyhráli s drtivou většinou. Vytvořili Národní zdravotní službu. Přivedli velký průmysl a veřejné služby pod vládní kontrolu. Byli to socialisté, ale ne komunisté.
Když prohráli volby v roce 1951, nezačali revoluci. Netvrdili, že hlasy byly ukradeny. Pokojně předali moc konzervativcům.
Toto pokojné předání moci připravilo cestu demokratickému socialismu. To ostře kontrastovalo se sovětským vzorem. Rozpor mezi těmito dvěma větvemi levice se nyní stal trvalým.
Nárok komunistů na demokracii byl sémantický trik. Zastávali „lidovou demokracii“, ale tato definice byla založena na jednoduchém předpokladu: masy nejsou připraveny vládnout si samy. Poté, co Mao Ce-tung v roce 1949 vyhnal Čankajškovy síly z pevninské Číny, se nová Čínská lidová republika stala „demokratickou diktaturou lidu“. Byl to stát jedné strany, který tvrdil, že jedná v zájmu lidu, ničí nepřátele a buduje socialismus.
Svoboda slova? Politická konkurence? To vše bylo prohlášeno za buržoazní a kontrarevoluční. Tato logika se neomezovala pouze na Peking. Stala se vzorem pro vládu jedné strany v Severní Koreji, Vietnamu, Kubě a dalších zemích. Záměrem bylo, že předvoj ví nejlépe a lidé musí počkat.
Evropský kompromis: sociálně tržní hospodářství
Evropa se vydala jinou cestou. Evropští socialisté se nepokoušeli svrhnout systém; upravili to. A takto vyhráli volby.
Toto hnutí vedly skandinávské země. Vytvořili „smíšenou ekonomiku“, termín, který zní byrokraticky, ale popisuje velmi reálný politický kompromis. Soukromý majetek zůstal z velké části nedotčen. Stát řídil ekonomiku a vytvořil masivní programy sociální péče. To nebyl konec kapitalismu. Tohle byla jeho klec.
Následovaly další strany. Vezměme si například Sociálně demokratickou stranu Německa (SPD). V roce 1959 přijala Göttingenský program (Bad Godesberg). Zcela opustili marxistickou rétoriku. Nový závazek? „Sociálně tržní ekonomika“. Jejich motto bylo jednoduché: co nejvíce konkurence, tolik plánování, kolik je potřeba.
Někteří pozorovatelé toto stírání hranic uvítali. Říkali tomu „konec ideologie“. Bitva mezi čistým socialismem a čistým liberalismem je u konce. Bylo dosaženo kompromisu.
Jiní to viděli jinak. Radikální studentská levice 60. let na to nezapůsobila. Argumentovali tím, že už neexistuje žádná skutečná volba. Existuje kapitalismus. Existuje „zastaralý komunismus“ sovětského bloku. A je tu byrokratický socialismus západní Evropy. Tři krabice. Žádný z nich nebyl inspirativní.
Africký a arabský socialismus: modernizace prostřednictvím tradice
Zatímco se Evropa usadila na přechodnou cestu, kolaps evropského kolonialismu v Africe a na Blízkém východě vytvořil prostor pro nové ideologie. Staré koloniální mocnosti byly považovány za kapitalistické imperialisty. Proto se noví vůdci přiklonili k socialismu, ale přizpůsobili jej místním podmínkám.
„Africký socialismus“ a „arabský socialismus“ se staly běžnými pojmy v 50. a 60. letech. Nebyly to jen slogany. Byl to politický rámec, který kombinoval marxisticko-leninskou vládu jedné strany s apelem na místní tradice. Často se hovořilo o společném vlastnictví půdy. Cílem byla rychlá modernizace.
Tanzanie nabízí ukázkový příklad ke studiu. Julius Nyerere vyvinul ujamaa (svahilsky pro „příbuznost“ nebo „nepotismus“). Program byl rovnostářský. Kolektivizovala vesnické pozemky. Usilovala o ekonomickou soběstačnost. Selhala. Pokus dosáhnout soběstačnosti ve státě jedné strany se zhroutil pod tíhou vlastních ambicí. Ale záleželo na samotném pokusu. Ukázala, jak lze socialismus přizpůsobit mimoevropským souvislostem.
Asijská výjimka: japonská socialistická strana s dlouhou životností
Asijská zkušenost byla výrazně odlišná od té africké. Na kontinentu nevznikla žádná osobitá, originální forma socialismu. S výjimkou komunistických režimů již zavedených v Číně a jinde stálo Japonsko odděleně.
Byla to jediná asijská země, kde si socialistická strana vybudovala významnou a stabilní podpůrnou základnu. Neprotestovali jen. Oni vládli. Občas ovládali vládu přímo. Jindy se účastnili vládnoucích koalic.
Nebyla to žádná revoluční vlna. Byla to politická institucionalizace. Socialismus v Japonsku fungoval v rámci stávající parlamentní struktury. Nesnažil se zničit stát. Snažil se to ovládat.
Proč to v Japonsku fungovalo, ale jinde ne? Odpověď spočívá v poválečném uspořádání. Japonsko bylo okupováno, obnoveno a integrováno do západní ekonomické sféry. Japonská socialistická strana se musela přizpůsobit, nebo zemřít. Rozhodli se přizpůsobit. Přijali trh. Zaměřili se na práva pracujících a sociální zabezpečení. Stali se spíše hlavní politickou silou než revoluční hrozbou.
Zbytek Asie pohlížel na socialismus buď jako na nástroj protikoloniálního odporu, nebo jako na rigidní, importovanou ideologii. Japonsko v něm vidělo partnera ve vládnutí. Výsledky byly úplně jiné.
Dědictví fragmentace
Ke konci
Jedinečné socialistické experimenty v Latinské Americe
Buďme upřímní: Latinská Amerika nepřispěla k socialistické teorii ničím novým. To je prostý fakt. Když se podíváte do historie regionu, neuvidíte ucelenou ideovou koncepci připravenou na export.
Fidel Castro následoval marxisticko-leninskou cestu v 50. a 60. letech. Pak se tempo zpomalilo. Rozpad Sovětského svazu v roce 1991 si vynutil umírněnost, která uvízla. Pak tu byla teologie osvobození. Vyzvala křesťany, aby na první místo dávali chudé. Nešla ale tak daleko, aby vytvořila explicitní socialistický program. Byla to morálka, ne politický mechanismus.
Hugo Chavez to zkusil. Jeho „Bolívarovská revoluce“ ve Venezuele byla nejblíže unikátnímu latinskoamerickému vyjádření socialistických impulsů. Ale nazývat to jedinečným znamená být velkorysý. Kromě toho, že si Chavez vypůjčil jméno Simon Bolivar jako osvoboditel, ve skutečnosti nespojoval socialismus s Bolivarovými skutečnými myšlenkami nebo činy. Byl to branding, ne filozofie.
Salvador Allende nabízí lepší příklad. Jeho pokus sjednotit marxisty a reformisty v Chile je možná nejreprezentativnějším modelem latinskoamerického socialismu konce 20. století. Nesnažil se kopírovat Moskvu. Snažil se fungovat v rámci demokratického systému.
V roce 1970 zvítězil s většinou hlasů v trojboji. Od začátku je to křehké vítězství. Allenday jednal rychle. Znárodnil zahraniční měděné korporace. Přerozdělil půdu. Nasměroval bohatství k chudým. Odezva byla okamžitá a brutální. Domácí opozice smíšená se zahraničním vměšováním. Následoval ekonomický chaos. Výsledkem byl vojenský převrat. Allende během toho zemřel. Přesné okolnosti jeho smrti zůstávají nejasné, stále se diskutuje o sebevraždě nebo vraždě. Ale výsledkem byl konec jeho projektu.
Vlna po Allende
Allendeho osud tento nápad nezabil. Jednoduše změnila svůj tvar.
Několik vůdců následovalo jeho recept. Nepoužili tanky. Používali hlasovací lístky. Hugo Chavez vedl tento proces v roce 1999. Po něm následovala vlna samozvaných socialistů nebo levicových vítězů v Brazílii, Chile, Argentině, Uruguayi a Bolívii na počátku 21. století.
Sdíleli jeden program? Ne. Bylo by to příliš uspořádané. Jejich politický přesah byl ale významný.
- Zvýšení sociálních dávek pro chudé.
- Znárodnění jednotlivých zahraničních korporací.
- Přerozdělení půdy z velkostatků k rolníkům.
- Otevřený odpor vůči neoliberální politice Světové banky a Mezinárodního měnového fondu.
Méně se zajímali o teoretickou čistotu a více o nápravu nerovnováhy. Cíl byl vždy jeden: zakořeněná nerovnost.
Smrt velitelské ekonomiky
Širším kontextem toho všeho je pád komunismu. Toto je určující událost éry. Nejprve východní Evropa v roce 1989. Poté Sovětský svaz v roce 1991.
Komunistické strany přežily. Severní Korea, Vietnam, Kuba a Čína si ponechaly své vlajky. Ale ideologie je prázdná. Do konce 20. století se Čínská komunistická strana (ČKS) zbavila většiny svého marxismu. Ekonomické reformy upřednostňovaly soukromé vlastnictví. Byla podporována konkurence na trhu. To, co zůstalo, bylo Leninovo trvání na vládě jedné strany. Ekonomický motor se změnil. Politická kontrola zůstala.
Michail Gorbačov se pokusil projít tímto minovým polem. Generálním tajemníkem se stal v roce 1985. Zavedl glasnost („otevřenost“) a perestrojku („restrukturalizace“). Jeho cílem nebylo vytvořit kapitalistický ráj. Chtěl napravit neefektivní příkazovou ekonomiku. Chtěl zlepšit životní úroveň, aniž by plně akceptoval trhy.
Glasnost byla chyba. Nebo spíše nezamýšlený důsledek. Otevřenost vytvořila politický prostor pro kritiky komunismu. Pád východoevropských režimů ukázal cestu. Tiše to neskončilo. To skončilo neúspěšným pokusem o puč ortodoxních komunistů v roce 1991.
Puč se nezdařil tak rychle a okázale, že se Sovětský svaz jednoduše… zhroutil.
Komunismus nebyl mrtvý. Ale umíral. A jak se tento starý model rozpadal, nové možnosti pro Latinskou Ameriku měly spoustu prostoru pro růst. Nezdědili sovětský recept. Zdědili vakuum.
Otázka nyní není o teorii. Otázkou je přežití. Vůdci, kteří povstali na ramenou Allendeho a Chaveze, čelili světu, kde alternativou k neoliberalismu nebyla státní řízená ekonomika. Bylo to něco matoucího. Něco demokratického. Něco, co ještě muselo reagovat na trh.
Třetí cesta a obroda tržního socialismu
Konec 20. století přinesl posun, který otřásl základy tradiční politické teorie. Přešli jsme k tomu, co výzkumníci nazývají postindustriální ekonomikou. V nové krajině byly znalosti a informace mnohem důležitější než ruční práce nebo výroba surovin. Pro socialismus, který vznikl jako přímá reakce na průmyslový kapitalismus, vyvolala tato změna nepříjemné otázky. Pokud se starý průmyslový model stal minulostí, byl starý socialistický model stále aktuální?
Mnoho myslitelů dospělo k závěru, že tomu tak není. Toto uvědomění vyvolalo intenzivní debatu o „třetí cestě“. Nápad byl na papíře jednoduchý. Navrhla centristickou pozici vlevo. Chtěla zachovat socialistické zaměření na rovnost a blahobyt. Ale chtěla opustit dřinu třídní politiky a společenského vlastnictví výrobních prostředků.
Labouristická strana Tonyho Blaira v Británii učinila toto skutečností v roce 1995. Opustili svůj historický závazek znárodnit základní průmyslová odvětví. Sázka se vyplatila. O dva roky později labouristé zvítězili ve volbách drtivě. Blair sloužil jako předseda vlády deset let. V tomto obratu nebyl sám.
Podobný přístup podporovali i další lídři. Ve Spojených státech prosazoval tento centristický přístup Bill Clinton. V Německu následoval kancléř Gerhard Schröder. Také Wim Kok, nizozemský premiér, vyhlásil třetí cestu. Poselství bylo konzistentní: přizpůsobte se, nebo se staňte irelevantními.
Proč kritici obhajovali tržní socialismus
Ne všichni byli přesvědčeni. Kritici na levici tvrdili, že Třetí cesta zradila socialismus. Tvrdili, že to redukuje rovnost na pouhou schopnost soutěžit. Byla to v ekonomice, kde bohatí bohatli a chudí dále zaostávali, skutečně rovnost? Trvali na tom, že to nebyl socialismus. Byl to jen kapitalismus se zdvořilým úsměvem.
Ale tady je ten zlom. Dokonce i jeho nejtvrdší kritici zřídka volali po návratu k centralistickému socialismu. Nechtěli návrat k velitelským ekonomikám sovětského typu. Místo toho obhajovali decentralizovanou formu tržního socialismu.
Tržní socialismus je zajímavý fenomén. Kombinuje mechanismy volného trhu s veřejným vlastnictvím. Nabídka se liší, ale základní struktura je odlišná. Firmy stále soutěží o zisky, stejně jako v kapitalismu. Jsou však vlastněny nebo spravovány lidmi, kteří tam pracují.
Představte si pracoviště, kde si zaměstnanci vybírají své vedoucí. Kde sami kontrolují své pracovní podmínky. Kde stanovují ceny svých produktů? Kde rozhodují o tom, jak rozdělit zisky nebo pokrýt ztráty. To je demokracie na pracovišti. Rozšiřuje politická hlasovací práva na ekonomickou sféru. Máte slovo v každodenních rozhodnutích, která utvářejí váš životní styl.
Umírněná budoucnost socialismu?
Pokud má socialismus budoucnost, bude pravděpodobně vypadat takto. Tržní socialismus neslibuje utopii raných socialistů. Nenavrhuje „odvážný nový svět“, který si Marx a jeho následovníci představovali jako poslední etapu dějin. Je umírněný. Je realistický.
Jeho cílem je podporovat spolupráci a solidaritu. Snaží se nahradit konkurenční individualismus kolektivní odpovědností. Snaží se snížit, ne-li odstranit, třídní rozdíly, které vedou k vykořisťování a vyloučení. Zachovává si tedy ducha socialistické inspirace.
To není jen teorie. V Latinské Americe a dalších regionech socialisté stále volají po veřejném vlastnictví přírodních zdrojů a velkých průmyslových odvětvích. Nechávají ale prostor pro soukromou soutěž. Nesnaží se zničit volný trh. Chtějí to dostat pod kontrolu.
Posun je zřejmý. Zdá se, že socialisté nyní mají větší zájem o regulaci trhu než o jeho zrušení. To je pragmatický obrat. Což uznává sílu informací a kapitálu v postindustriálním světě.
Historické souvislosti a další čtení
Abychom pochopili, kde jsme, musíme se podívat, odkud jsme přišli. Intelektuální historie socialismu je rozsáhlá.
- Bernard Crick, Socialismus (1987) nabízí stručný, i když nevyrovnaný, zasvěcený přehled.
Pro důkladnější studii se prosím podívejte na R.N. Burkey , Socialismus (1975), nebo George Lichtheim , Krátká historie socialismu (1970, přetištěno 1983).
Pokud chcete vystopovat kořeny, Alexander Gray, Socialistická tradice: Od Mojžíše k Leninovi (1946, přetištěno 1968) je vynikající pro studium předchůdců moderního myšlení.
*G.D.H. Cole poskytuje standardní akademickou práci v Dějinách socialistického myšlení (5 dílů v 7, 1953–1960, přetištěno 2002), pokrývající období od konce 18. do poloviny 20. století. - Warren Lerner, Dějiny socialismu a komunismu v moderní době (2. vydání, 1993) zavádí příběh rozpadem Sovětského svazu.
Pro rychlý vstup do 21. století, Michael Newtman , Socialismus: Velmi krátký úvod (2005) je extrémně stručný.
Primární zdroje jsou dobře shromážděny v Albert Freed a Ronald Sanders (eds.), Socialist Thought: A Documentary History (revidované vydání, 1992).
Cestu od utopických snů k africké realitě vědci dobře prozkoumali. Začínáte s klasickými díly. Frank E. Manuel ve své knize The Prophets of Paris (1962) a Keith Taylor v knize The Political Ideas of the Utopian Socialists (1982) položili základy. Definují rané vize budoucnosti. Pak přijdete ke Karlu Marxovi. “Vybraná díla Karla Marxe” (1983) Evgenia Kamenka shromažďuje klíčové texty. To je pevný výchozí bod.
Pro podrobnější analýzu se obraťte na Leszka Kolakowskiho. Jeho třísvazkové dílo Hlavní proudy marxismu (1978) zůstává zlatým standardem pro pochopení rozmanitosti marxistických hnutí. Terence Ball a James Farr editovali After Marx (1984), sbírku sofistikovaných teoretických hodnocení. Ale co disidenti? Peter Gay napsal The Dilemma of Democratic Socialism (1952). Zkoumá revizionistickou výzvu Eduarda Bernsteina vůči ortodoxnímu marxismu.
“Transformace Marxovy teorie v sovětský komunismus nebyla nevyhnutelná. Byl to konkrétní historický posun.”
Potřebujete kontext ohledně První internacionály. Třísvazkové dílo Julia Braunthala Historie internacionály (1967–1980) nastavuje standard. Pro širší vyprávění zůstávají přístupnými a směrodatnými zdroji knihy Edmunda Wilsona Before Finland Station (1940) a Bertram D. Wolfe Three Who Made a Revolution (1948). Ukazují, jak se teorie proměnila ve státní moc.
Anarchismus a globální socialistická hnutí
George Woodcock’s Anarchism: A History of Libertarian Ideas and Movements (1962) kombinuje biografie s přehledy. Zahrnuje anarchistická hnutí v několika zemích. To není jen teorie. Tohle je akce.
Pak je tu mimoevropský kontext. Africký socialismus má svou vlastní jedinečnou linii vývoje. William Friedland a Carl G. Rosberg, Jr. editovali sbírku Africký socialismus (1964). Sbírá vědecké analýzy vedle klasických prohlášení afrických vůdců. Sami A. Hanna a George H. Gardner editovali Arabský socialismus: Dokumentární průzkum (1969). Toto je užitečná sbírka primárních zdrojů.
Kam zapadá Latinská Amerika? Richard L. Harris napsal Marxismus, socialismus a demokracie v Latinské Americe (1992). Pojednává o jedinečné kombinaci ideologie a politické reality v regionu. Důraz není kladen pouze na ideologii. Jde o to, jak tyto myšlenky fungovaly v různých geopolitických podmínkách.
Tržní socialismus a postkomunistická krajina
Pád komunismu socialismus nezabil. Proměnilo ho to. Michael Harrington v Socialism: Past and Future (1989) argumentuje pro její pokračující relevanci. Otázka zněla: jak přežije bez autoritářství?
Učenci jako Robert A. Dahl a Carol K. Gould se snažili propojit socialismus s demokracií. Klíčovými texty jsou Dahlova Předmluva k ekonomické demokracii (1985) a Gouldova Rethinking Democracy (1988). Obhajují tržní socialismus. Nejedná se o čisté centrální plánování. To je účast tržních mechanismů v rámci socialistického systému.
David Miller ve filmu Trh, stát a společenství (1989) jde stejnou cestou. Alec Nov se vrátil k Ekonomii realizovatelného socialismu (2. vydání, 1991). John E. Roemer navrhl Budoucnost socialismu (1994). Tito autoři zkoumají ekonomickou proveditelnost. Zajímalo je, co funguje v praxi.
Je tržní socialismus skutečně proveditelný? Christopher Pearson v Socialism After Communism (1995) odpovídá záporně. Dochází k závěru, že argumenty proti tržnímu socialismu jsou silnější než argumenty pro něj. Debata zůstává nevyřešena.
J. A. Cohen: Pokud jsi rovnostářský, proč jsi tak bohatý? (2000) přidává osobní rozměr. Kombinuje autobiografii s analýzou marxistické etiky. Zpochybňuje morální důslednost rovnostářů. Tato práce vyvolává otázky o kompromisech mezi principy a osobním ziskem.
Obor se dále rozvíjí. Staré binární protiklady plán versus trh nestačí. Nová díla se zaměřují na spolupráci, svobodu a ekonomickou strukturu. Nenabízejí snadné odpovědi. Nabízejí rámec pro uvažování o moci a distribuci v postkomunistickém světě.
