Personas marchando el Primero de Mayo en la ciudad de Nueva York en 2019. Spencer Platt/Getty Images.
El socialismo es una doctrina económica y social que prioriza la propiedad o el control público de la propiedad y los recursos naturales sobre los intereses privados. La creencia central es que los individuos no existen aislados. Vivimos y trabajamos en cooperación. Debido a esta interdependencia, todo lo producido se considera un producto social.
Todos los que contribuyen a la producción merecen una parte. La sociedad debe poseer o controlar propiedades en beneficio de todos sus miembros. Esto está en directa oposición al capitalismo.
El conflicto con el capitalismo
El capitalismo depende de la propiedad privada de los medios de producción. Permite que las elecciones individuales en un mercado libre determinen cómo se distribuyen los bienes. Los socialistas argumentan que este sistema conduce naturalmente a concentraciones injustas de riqueza.
El poder se concentra en manos de unos pocos que ganan la competencia del libre mercado. Estas personas utilizan su riqueza para reforzar su dominio. Eligen dónde vivir y cómo vivir. Esto limita las opciones para los pobres.
Términos como libertad individual e igualdad de oportunidades suenan vacíos para los trabajadores. Si debes cumplir las órdenes de un capitalista para sobrevivir, no eres verdaderamente libre.
La verdadera libertad e igualdad requieren control social de los recursos que proporcionan la base de la prosperidad. Karl Marx y Friedrich Engels lo expresaron claramente en el Manifiesto del Partido Comunista (1848). Escribieron que en una sociedad socialista, “la condición para el libre desarrollo de cada uno es el libre desarrollo de todos”.
¿En qué no están de acuerdo los socialistas?
Esta convicción fundamental deja lugar a importantes desacuerdos entre los socialistas. Dos puntos clave causan la mayor fricción.
El primero es el alcance de la propiedad que debería poseer la sociedad. Algunos creen que casi todo debería ser propiedad pública. Los artículos personales como la ropa son la única excepción. El humanista inglés Sir Thomas More imaginó esto en Utopía (1516).
Otros aceptan la propiedad privada de granjas, tiendas y pequeñas o medianas empresas. No consideran que toda la propiedad privada sea inherentemente explotadora.
“La condición para el libre desarrollo de cada uno es el libre desarrollo de todos”.
— Karl Marx y Friedrich Engels, Manifiesto del Partido Comunista (1848)
Centralismo versus descentralismo
El segundo desacuerdo se refiere a cómo la sociedad ejerce el control. Los campos aquí se definen vagamente como centralistas y descentralistas.
Los centralistas quieren que el control público recaiga en una autoridad central. Éste es a menudo el Estado. En algunos casos, es el Estado guiado por un partido político. La Unión Soviética es un ejemplo primario de este enfoque.
Los descentralistas creen que las decisiones deben tomarse al nivel más bajo posible. Las personas locales que se ven más directamente afectadas por el uso de los recursos deben tomar las decisiones.
Este conflicto ha persistido a lo largo de la historia del socialismo como movimiento político. Sigue sin resolverse. El debate sobre quién controla qué y cómo sigue dando forma a las discusiones de política económica en la actualidad.
El socialismo no empezó en una fábrica. Todo empezó en un campo. El movimiento como fuerza política está ligado a la Revolución Industrial, pero ¿las ideas detrás de ella? Esos se remontan a más atrás. Mucho más lejos. Algunas historias incluso los remontan a Moisés. Los antiguos filósofos griegos también los tenían. La República de Platón describe una clase guardiana que lo comparte todo. Bienes. Cónyuges. Niños. Es austero. Es comunitario.
Las primeras comunidades cristianas practicaban una versión más sencilla. Compartir bienes. Compartiendo el trabajo. Las órdenes monásticas todavía lo hacen hoy. Tomás Moro combinó el platonismo y el cristianismo en Utopía. El libro no es realmente un modelo para un estado socialista. Es una crítica de su propia sociedad. More vio que el orgullo, la envidia y la codicia destrozaban su mundo. Entonces imaginó una isla donde la tierra y las casas fueran propiedad común.
Todos trabajan en granjas comunales durante dos años. Se mudan de casa cada diez años para evitar que alguien se encariñe demasiado con sus cosas. El dinero se acabó. Simplemente tomas lo que necesitas de los almacenes. Toda la sociedad trabaja sólo unas pocas horas al día. El resto es para ocio. Suena bien hasta que te das cuenta de que es un comentario sobre los fracasos de la sociedad cristiana del siglo XVI.
Las ideas no permanecen mucho tiempo en el papel. La agitación religiosa y política convirtió la Utopía en un llamado a la acción. Durante la Reforma protestante, los anabautistas intentaron establecer un régimen de propiedad común en Münster. Fue breve. Violento. Los Diggers de Inglaterra fueron los siguientes. Después de las Guerras Civiles (1642-1651), afirmaron que Dios hizo el mundo para compartirlo, no para obtener ganancias privadas. Excavaron tierras comunales para plantar cultivos. Al Protectorado de Oliver Cromwell no le gustó eso. Disolvieron el grupo por la fuerza.
Estas primeras visiones eran agrarias. Esto se mantuvo así durante la Revolución Francesa. François-Noël Babeuf, periodista y radical, argumentó que la Revolución traicionó sus propios ideales. Libertad, igualdad, fraternidad. Se centró en la igualdad. Para él, eso significaba abolir la propiedad privada y compartir los frutos de la tierra. Conspiró para derrocar al gobierno. Fue ejecutado.
Pero la publicidad de su juicio lo convirtió en un héroe. Los radicales del siglo XIX que odiaban el capitalismo industrial miraron a Babeuf y vieron a un mártir.
De los sueños agrarios a la crítica industrial
El término socialista entró en el léxico alrededor de 1830. Describía a los radicales que querían divorciar el poder industrial del capitalismo. Los conservadores también estaban indignados por el industrialismo. Odiaban cómo perturbaba la vida agrícola sedentaria. Despreciaban la miseria de las ciudades industriales. Pero los radicales eran diferentes. Querían igualdad. Creían que la gente podía utilizar la ciencia y la historia para construir una nueva sociedad.
La indignación moral ante el pauperismo de los trabajadores no fue suficiente. Necesitaban un plan.
Claude-Henri de Saint-Simon fue uno de los primeros en llamarse socialista. Un aristócrata francés. No quería la propiedad pública de la propiedad productiva. Quería control público a través de la planificación central. ¿Su visión? Científicos, industriales e ingenieros que dirigen las energías de la sociedad. Se anticiparían a las necesidades. Impulsarían la eficiencia.
Saint-Simon pensaba que este sistema vencía al capitalismo. Incluso dijo que la historia lo avaló. Creía que la historia avanza por etapas. Cada etapa tiene clases sociales específicas y creencias dominantes. El feudalismo había desembarcado la nobleza y la religión monoteísta. El industrialismo se basa en la ciencia, la razón y la división del trabajo.
Entonces, ¿por qué no dejar que los miembros más informados y productivos dirijan la economía? Saint-Simon argumentó que en una sociedad industrial, los arreglos económicos deberían estar en manos de expertos. Podrían dirigir la producción en beneficio de todos. No se trataba de apoderarse de los medios de producción. Se trataba de gestionarlos mejor.
Robert Owen no era un teórico sentado en una torre de marfil. Era un industrial con las manos en la maquinaria. Mientras Henri de Saint-Simon esbozaba las primeras ideas socialistas, Owen las demostraba en la fábrica.
Su reputación comenzó en New Lanark, Escocia. Era una operación de fábrica textil que generaba dinero. Mucho. Pero también rompió el molde del trabajo de principios del siglo XIX.
Owen se negó a emplear niños menores de diez años. Para los estándares de la época, eso fue radical. El molino era muy rentable. También fue notablemente humano. No lo hizo por caridad. Lo hizo porque creía en una premisa específica sobre cómo trabaja la gente.
La naturaleza humana no es fija. Está formado.
Si la gente actúa de forma egoísta, viciosa o depravada, argumentó Owen, es porque sus condiciones sociales así lo exigen. Cambia el ambiente. Cambia a la persona. Enséñales a vivir y trabajar en armonía. Lo harán.
Esta creencia lo llevó a cruzar el Atlántico. En 1825, Owen compró un terreno en Indiana. Estableció Nueva Armonía. El objetivo era una comunidad cooperativa autosuficiente. La propiedad sería de propiedad común. Fue un caso de prueba para la organización social a gran escala.
El proyecto colapsó a los pocos años. Owen perdió la mayor parte de su fortuna. El experimento fracasó.
Pero él no se detuvo. No se sumergió en la amargura. Él giró. Owen centró su atención en construir la infraestructura para la cooperación. Se centró principalmente en los sindicatos. Impulsó las empresas cooperativas.
La lección no fue que las utopías funcionan. La lección fue que las estructuras sociales moldean el comportamiento. Owen pasó el resto de su vida intentando construir sistemas en los que esa configuración pudiera ocurrir de forma natural. No a través de la fuerza. A través del diseño.
Todavía discutimos sobre si la naturaleza humana es innata o aprendida. Owen apostó todo a lo último.
La visión de Robert Owen no estaba sola. François-Marie-Charles Fourier, un empleado francés, igualaba la extravagancia de Owen en imaginación, si no en saldo bancario. Sostuvo que la sociedad moderna estaba fundamentalmente rota. Instituciones como el matrimonio y el mercado competitivo obligaron a las personas a realizar trabajos repetitivos. Este encierro engendró el egoísmo y el engaño. Frustró la necesidad humana de variedad.
El mercado, específicamente, enfrentó a los individuos entre sí para obtener ganancias. Esa competencia mató la armonía. Fourier quería una sociedad alineada con los deseos humanos reales. Lo llamó falansterio.
Cómo funcionaba el falansterio de Fourier
El falansterio era una comunidad autosuficiente de aproximadamente 1.600 personas. Funcionaba según un principio llamado trabajo atractivo. La idea era simple: las personas trabajan voluntaria y felizmente cuando sus tareas involucran sus talentos e intereses. Pero seamos realistas. Incluso las tareas divertidas se vuelven aburridas. Entonces, cada miembro desempeñaba varias ocupaciones. Pasaron de un papel a otro a medida que el interés disminuía y aumentaba.
Se permitió la inversión privada. Pero la propiedad era compartida. La desigualdad existía, aunque tenía un límite.
El fracaso de Icaria
Estos temas de propiedad común y simplicidad aparecieron en la novela de Étienne Cabet de 1840, Voyage en Icarie. El libro describía una comunidad autosuficiente de un millón de personas, que combinaba la industria con la agricultura.
La coincidencia de la teoría con la realidad suele ser confusa. La actual Icaria Cabet, fundada en Illinois en la década de 1850, era pequeña: más cercana en tamaño a un falansterio fourierista que la utopía de un millón de personas descrita en su libro. La disensión desgarró al grupo. Cabet se fue en 1856.
Otros primeros socialistas: Blanc, Blanqui y Proudhon
En las décadas de 1830 y 1840, otros socialistas franceses estaban agitados. Louis Blanc, Louis-Auguste Blanqui y Pierre-Joseph Proudhon tenían visiones distintas.
Blanc es el autor de L’Organisation du travail. Promovió “talleres sociales” financiados por el estado y controlados por los trabajadores. El objetivo era garantizar trabajo para todos. Esto conduciría gradualmente a una sociedad socialista.
Blanqui era diferente. Era un revolucionario. Pasó más de 33 años en prisión por actividades insurreccionales. Su estrategia fue cruda: el socialismo requiere tomar el poder estatal. Esto debe hacerlo un pequeño grupo de conspiradores. Una vez en el poder, establecerían una dictadura temporal. Confiscarían las propiedades de los ricos y tomarían el control de las principales industrias.
Pierre-Joseph Proudhon adoptó un ángulo diferente. En ¿Qué es la propiedad? (1840), declaró: “¡¡La propiedad es robo! ”
Esta no fue una condena general de toda propiedad. Proudhon se refería a la propiedad trabajada por alguien que no fuera su propietario. Su sociedad ideal presentaba derechos iguales sobre la tierra y los recursos. Los individuos o las pequeñas cooperativas poseerían y utilizarían estos recursos para ganarse la vida.
El intercambio se produciría sobre la base de contratos mutuamente satisfactorios. Esto fue mutualismo. Fundamentalmente, funcionaría sin interferencia estatal. Proudhon era anarquista. Consideraba que el Estado era coercitivo.
Sin embargo, instó a Napoleón III a proporcionar crédito bancario gratuito a los trabajadores de las cooperativas mutualistas. El emperador se negó.
Por qué Marx rechazó el socialismo utópico
A pesar de su dedicación, Karl Marx no aprobó plenamente a estos primeros socialistas. Él, junto con Friedrich Engels, es sin duda el teórico más importante del socialismo.
Marx y Engels calificaron a Saint-Simon, Fourier y Owen de “utópicos”. Lo dijeron como un insulto. Contrastaron las “imágenes fantásticas” de la sociedad futura dibujadas por Owen y Fourier con su propio enfoque “científico”.
El camino hacia el socialismo, para Marx, no implicaba comunidades modelo. Dar ejemplos de cooperación armoniosa no cambiaría el mundo. El cambio se produjo mediante el choque de clases sociales.
“La historia de toda sociedad hasta ahora existente es la historia de la lucha de clases”.
Una comprensión científica de la historia mostró que estas luchas culminarían con el triunfo de la clase trabajadora. Ésa era la única manera de establecer el socialismo.
La filosofía alemana proporcionó el molde para el pensamiento inicial de Marx. Puedes verlo claramente en su educación. Estudió en la Universidad de Berlín cuando G.W.F. Hegel fue la voz dominante en los círculos intelectuales alemanes. El idealismo de Hegel afirmaba que la historia era el desarrollo del “espíritu”. No fue un viaje fácil. Requirió lucha. Agonía. La superación de obstáculos para alcanzar el autoconocimiento.
Piense en los individuos. No puedes realizar tu potencial de libertad si permaneces en un estado infantil y adolescente. El espíritu funciona de la misma manera. Se desarrolla dialécticamente. Las ideas opuestas chocan. Los intereses chocan. El resultado es una mayor conciencia de uno mismo. La esclavitud es un buen ejemplo. Alguna vez se consideró natural. Aceptable. Entonces los esclavos lucharon por ser reconocidos como personas. Amo y esclavo reconocieron su humanidad común. La falsa sensación de superioridad del maestro se derrumbó. El espíritu avanzó.
Del idealismo al materialismo
Marx mantuvo en marcha el motor de la historia pero cambió el combustible. Hegel vio la historia como la autorrealización del espíritu a través del conflicto. Marx lo vio de otra manera. Para él, la historia era una historia de lucha de clases por los recursos materiales. Los intereses económicos impulsaron el autobús.
Reemplazó el idealismo filosófico de Hegel por una teoría materialista de la historia. La lógica es brutal pero simple. Antes de que los humanos puedan hacer algo más, deben producir lo que necesitan para sobrevivir. Están sujetos a la necesidad. La libertad, en opinión de Marx, es el acto de superar esta necesidad.
La necesidad obliga a la gente a trabajar. Sólo aquellos libres de esta compulsión pueden desarrollar sus talentos. Ésa es la compensación. A lo largo de la historia, la libertad estuvo restringida a la clase dominante. Controlaban la tierra. Los medios de producción. Explotaron el trabajo de los pobres.
Amos en sociedades esclavistas. Aristocracia en la época feudal. Burguesía en las sociedades capitalistas. Todos disfrutaron de grados de libertad. Pero lo compraron con la sumisión de esclavos, siervos y trabajadores industriales. El proletariado proporcionó la mano de obra necesaria. El costo fue su propia limitación.
El doble filo del capitalismo
El capitalismo es una fuerza progresista. Transformó el mundo industrial. Desató el poder productivo. Este poder tiene el potencial de liberar a todos de la necesidad. Sin embargo, también es explotador. Aleja tanto a los capitalistas como a los trabajadores de su verdadera humanidad.
El sistema condena al proletariado. No poseen nada más que su fuerza de trabajo. Viven vidas de trabajo duro. Mientras tanto, los capitalistas recogen las ganancias. Es una situación volátil. Marx creía que el resultado inevitable era la guerra. Una guerra que acabaría con todas las divisiones de clases.
Depresiones. Recesiones. Competencia por puestos de trabajo. Estas presiones obligan a los trabajadores a darse cuenta de que forman una clase. El proletariado está oprimido por la burguesía. Armados con esta conciencia, derrocarán a su enemigo de clase. El levantamiento será espontáneo. Los trabajadores tomarán el control de las fábricas. Minas. Ferrocarriles. Otros medios de producción. Finalmente, toman el gobierno. Lo convierten en una dictadura revolucionaria del proletariado.
El estado fulminante
Bajo el socialismo o el comunismo, Marx y Engels no trazaron una línea clara entre los dos términos. El Estado mismo desaparecería. La gente se desprendería gradualmente de las actitudes egoístas inculcadas por la propiedad privada de los medios de producción. Liberada de la necesidad y la explotación, la gente viviría en una verdadera comunidad. Un lugar que brinda a cada individuo los medios para cultivar sus dones en todas direcciones.
La revolución no fue un evento aleatorio. Fue ordenado por la lógica del propio capitalismo. Los capitalistas compitieron por las ganancias. Al hacerlo, crearon sus propios “sepultureros” en el proletariado.
El papel del revolucionario como Marx se limitaba al de partera. No pudieron crear la revolución. Sólo podían acelerarlo. Alivia sus dolores de parto.
Calificando la Doctrina
Ésta era la doctrina oficial. Los escritos y las actividades políticas añadieron matices. Marx reconoció que el socialismo podría reemplazar al capitalismo pacíficamente. Inglaterra. Estados Unidos. Países donde el proletariado estaba ganando el derecho al voto. También sugirió que un país semifeudal como Rusia podría convertirse en socialista sin pasar primero por el industrialismo capitalista.
Desempeñó un papel importante en la Asociación Internacional de Trabajadores. La Primera Internacional se formó en 1864. Era un grupo de líderes sindicales. No exclusivamente revolucionario. No totalmente comprometido con el socialismo.
Marx no era el determinista económico inflexible que afirman algunos críticos. Entendía la mecánica política. Matiz. Pero seguía convencido de que la historia estaba del lado del socialismo. El desarrollo igualitario de todos los pueblos bajo el socialismo fue el cumplimiento de la historia.
O eso creía él. La maquinaria de la historia sigue girando. Si los engranajes se alinean para la igualdad o la explotación sigue siendo la pregunta que todavía nos hacemos.
En 1883, la etiqueta de “marxista” ya estaba pegada. No era sólo una descripción; era una marca. El Partido Socialdemócrata de Alemania (SPD) se había convertido en el principal recipiente de esta ideología. Se formaron en 1875, fusionando dos grupos distintos: una facción marxista de línea dura y el partido fundado por Ferdinand Lassalle.
Lassalle era un rival de Marx. Pensador alemán, tomó un camino diferente. Más tarde, Marx lo atacó en la Crítica del programa de Gotha. Escribió que Lassalle veía el movimiento obrero desde un “punto de vista nacional más estrecho”. Lassalle quería convertir a Alemania. Quería ganar elecciones. Creía en la necesidad de utilizar ayudas estatales para crear cooperativas de productores.
Marx se burló de esto. Pensaba que el socialismo tenía que ser internacional. Creía en la transformación revolucionaria. El SPD finalmente se puso del lado de Marx. Pero la disputa con Lassalle y sus seguidores demostró que el pensamiento socialista de finales del siglo XIX estaba lejos de ser monolítico. Había otras corrientes. Los fuertes.
Cuando la fe se encontró con las finanzas
El capitalismo generó condenas de todo el espectro ideológico. Pero las razones variaron enormemente. Algunos socialistas eran ateos militantes. Otros vieron una línea directa con lo divino.
Saint-Simon, uno de los primeros racionalistas, no sólo quería un cambio económico. Pidió un “nuevo cristianismo”. Quería fusionar las enseñanzas sociales cristianas con la ciencia y la industria modernas. ¿El objetivo? Una sociedad que satisficiera las necesidades humanas básicas. Sus seguidores intentaron construir esto. Crearon una secta conocida como “la religión de los ingenieros”. Combinó la hermandad universal con la fe en una gestión inteligente.
Esta misma energía impulsó Looking Backward (1888) de Edward Bellamy. Era una novela utópica estadounidense. Se convirtió en un éxito de ventas. Al otro lado del canal, en Inglaterra, clérigos anglicanos como Frederick Denison Maurice y Charles Kingsley iniciaron un movimiento socialista cristiano a finales de la década de 1840. Su argumento era simple. El individualismo competitivo del capitalismo de laissez-faire chocó con el espíritu del cristianismo.
León Tolstoi sintió la misma atracción. El novelista, anarquista y pacifista ruso encontró puntos en común con estos pensadores.
La religión nunca dominó la teoría socialista. Pero el vínculo persistió. Sobrevivió hasta bien entrado el siglo XX.
En la década de 1960, la teología de la liberación surgió entre los teólogos católicos romanos de América Latina. Los críticos lo llamaron un intento de casar a Marx y Jesús. En Gran Bretaña, el Movimiento Socialista Cristiano se afilió al Partido Laborista. No fue sólo teoría. Tenía dientes políticos. El primer ministro Gordon Brown pertenecía al movimiento. Su padre era un ministro metodista. Tony Blair, un anglicano que luego se convirtió al catolicismo, también tenía vínculos.
El contragolpe anarquista
El pacifismo y la religión de Tolstoi no convencieron a Mikhail Bakunin. El anarquista ruso se mostró extravagante. También era violento.
Bakunin veía la religión, el capitalismo y el Estado como cadenas. Había que aplastarlos. Sólo entonces la gente podría ser libre. Escribió en uno de sus primeros ensayos, “La reacción en Alemania” (1842): “La pasión por la destrucción es también una pasión creativa”.
Esta creencia lo impulsó. Saltó de un levantamiento a otro. Tramó conspiración tras conspiración. También lo puso en conflicto con Marx. Esa lucha ayudó a destruir la Asociación Internacional de Trabajadores en la década de 1870.
¿Dónde estuvieron de acuerdo? Ambos querían una comunidad sin clases y sin Estado. Ambos querían que los medios de producción estuvieran bajo control comunitario.
Pero no estuvieron de acuerdo en el camino. Marx insistió en la “dictadura del proletariado” como un paso necesario. Bakunin rechazó esto. Sostuvo que una dictadura obrera se volvería más opresiva que el estado burgués. Al menos el Estado burgués tenía una clase trabajadora organizada para controlar su poder.
Bakunin no vio tal control en un estado proletario. Sólo vio a un nuevo maestro.
La ciencia de la cooperación de Kropotkin
Peter Kropotkin y Emma Goldman suavizaron los bordes del anarcocomunismo, pero no le quitaron los dientes. Kropotkin, uno de los emigrados rusos que dio forma al movimiento, no se basó en el idealismo puro. Se apoyó en los datos. En su libro de 1897 Ayuda mutua, utilizó la teoría de la evolución de Charles Darwin para demostrar un punto contrario a la intuición. El darwinismo social predominante en la época afirmaba que la competencia era el único motor del éxito. Kropotkin argumentó lo contrario. Los grupos que realmente sobrevivieron y prosperaron fueron los que cooperaron.
Emma Goldman, conocida en Estados Unidos como “Emma Roja”, adoptó un rumbo diferente. Su atención se centró en la opresión personal e institucional. Atacó los pilares de la sociedad de principios del siglo XX: la religión, el capitalismo, el Estado y el matrimonio. En su ensayo de 1910 “Matrimonio y amor”, calificó el matrimonio como una institución que convertía a las mujeres en dependientes absolutas. Los llamó parásitos. El activismo de Goldman no fue sólo teórico. Fue a prisión por defender el control de la natalidad. Su trabajo destacó cómo las estructuras económicas atrapaban a los individuos, particularmente a las mujeres, en la subordinación.
La estrategia fabiana del gradualismo
Mientras los anarcocomunistas exigían la abolición total del Estado, en Gran Bretaña surgió una rama diferente del socialismo. Fue más suave. Fue centralista. Era el socialismo fabiano. El nombre proviene del general romano Fabius Cunctator. Los miembros de la Sociedad Fabiana admiraron sus tácticas. Evitó las batallas campales. Desgastó las fuerzas de Aníbal mediante demoras y desgaste.
Los fabianos aplicaron esta lógica a la política. Favorecían el gradualismo sobre la revolución. Su versión del socialismo implicaba el control social de la propiedad, pero administrada por un Estado ilustrado e imparcial. Piense en ello como un gobierno dirigido por expertos. Los miembros eran en su mayoría intelectuales de clase media. George Bernard Shaw. Sidney y Beatrice Webb. El marido de Beatrice Webb. Graham Wallas. HG Wells. Creían que la persuasión y la educación triunfarían. La violenta lucha de clases fue un callejón sin salida.
Inicialmente no formaron su propio partido político. No trabajaron a través de sindicatos. En cambio, se infiltraron en los partidos existentes. Su objetivo era influir dentro del Partido Laborista. Allí ganaron una influencia considerable. Tuvieron poco que ver con la formación del partido a principios del siglo XX, pero moldearon su dirección posterior.
El sindicalismo y el mito de la huelga general
El sindicalismo se ubicaba cerca del anarcocomunismo en el espectro descentralista. Se inspiró en Proudhon. Surgió del movimiento sindical francés de finales del siglo XIX. Syndicat es la palabra francesa para sindicato. Se convirtió en una fuerza importante en Italia y España a principios del siglo XX. Los regímenes fascistas lo aplastaron allí. En Estados Unidos apareció como los Trabajadores Industriales del Mundo. La gente los llamaba “Wobblies”. Fundaron el grupo en 1905.
Los principios centrales eran el control de los trabajadores y la acción directa. Sindicalistas como Fernand Pelloutier desconfiaban del Estado. Lo vieron como un agente capitalista. También desconfiaban de los partidos políticos. Creían que esos partidos eran incapaces de realizar un cambio radical. Su objetivo era reemplazar tanto el capitalismo como el Estado con una federación flexible de grupos de trabajadores locales.
¿Cómo llegarían allí? A través de la acción directa. En concreto, la huelga general. Un paro laboral masivo que paralizaría la economía y derribaría al gobierno. Georges Sorel amplió esto en su libro de 1908 Reflexiones sobre la violencia. No vio la huelga general como un resultado histórico inevitable. Lo llamó un “mito”. Un mito que podría inspirar a la gente a derrocar el capitalismo si un número suficiente de ellos actuara en consecuencia.
Socialismo gremial: un término medio
El socialismo gremial se encontraba entre el sindicalismo y el fabianismo. Era inglés. Atrajo a un público modesto en las dos primeras décadas del siglo XX. El movimiento se remonta al gremio medieval. Se trataba de asociaciones de artesanos que fijaban sus propias condiciones de trabajo.
Teóricos como Samuel G. Hobson y G.D.H. Cole abogó por la propiedad pública de las industrias. Pero organizaron esas industrias en gremios. Cada gremio estaría controlado democráticamente por su sindicato. El papel del Estado era ambiguo. Algunos socialistas gremiales querían que el Estado coordinara los gremios. Otros querían que su papel se limitara a la protección o la vigilancia.
¿La principal diferencia con los fabianos? Menos poder estatal. Los socialistas gremiales se mostraron reacios a otorgar demasiada autoridad al gobierno. Preferían la autonomía de los gremios. Fue una táctica reformista, pero que mantuvo al Estado a distancia.
El gran cisma en el socialismo
Era el año 1889. El mundo celebraba el centenario de la Revolución Francesa. En París, dos convenciones socialistas rivales se fusionaron para formar la Segunda Internacional. Se suponía que sería un resurgimiento de la antigua Asociación Internacional de Trabajadores. Se suponía que iba a ser un proyecto de unidad.
No lo fue.
El nuevo grupo estaba dominado por marxistas. En concreto, estaba dominado por el Partido Socialdemócrata de Alemania (SPD). Esta no fue solo una influencia teórica. El SPD se había convertido en una fuerza política legítima. Otto von Bismarck había intentado aplastarlo. Lo intentó todo. Arrestos. Prohibiciones. Acoso.
No funcionó.
Wilhelm Liebknecht y August Bebel convirtieron al SPD en un partido de masas. Ganaron votos. En las elecciones parlamentarias de 1890, consiguieron casi una quinta parte del reparto total. Eso es significativo. Eso es poder.
Pero la victoria creó una crisis. Si puedes ganar elecciones, ¿necesitas una revolución?
Este es el núcleo de revisionismo versus revolución.
La cuerda floja de Karl Kautsky
El principal teórico del partido, Karl Kautsky, intentó tener ambas cosas. A esto se le suele llamar la posición “ortodoxa”. Kautsky argumentó que el SPD podía participar en la política parlamentaria sin dejar de adherirse a la doctrina revolucionaria de Marx.
Intentó conciliar las urnas con la barricada.
Fue un argumento frágil. El éxito de la política electoral planteó una cuestión peligrosa. ¿Cambiaron las circunstancias? ¿Realmente necesitaba el proletariado derrocar al capitalismo violentamente?
Algunos líderes pensaron que sí. Pensaban que Marx estaba anticuado.
La traición de Eduard Bernstein
Entra Eduard Bernstein.
Era un líder del SPD. Huyó a Inglaterra para escapar de la persecución de Bismarck. Mientras estuvo allí, se codeó con Friedrich Engels. También conoció a los fabianos. Eran socialistas británicos que creían en el cambio gradual. No querían quemar el sistema. Querían modificarlo.
Bernstein observó la realidad sobre el terreno. Miró a los trabajadores.
Marx había predicho que la situación del proletariado sería cada vez más desesperada. Era una ley del materialismo histórico. Los pobres se volverían más pobres hasta que rompieran la cadena.
Bernstein vio lo contrario.
Las condiciones de vida estaban mejorando. Las condiciones de trabajo se estaban estabilizando. ¿Por qué? Los sindicatos estaban ganando fuerza. La franquicia se estaba expandiendo. Los trabajadores estaban teniendo voz.
Entonces Bernstein argumentó que el derrocamiento revolucionario del capitalismo no era necesario ni deseable. Era demasiado peligroso. Condujo a dictaduras vagas y potencialmente tiránicas.
Publicó Socialismo evolutivo en 1899. La tesis era sencilla. La transformación pacífica es más segura. Es más realista.
La guerra de las palabras
La reacción fue inmediata. Hostil. Violento.
Kautsky y otros marxistas ortodoxos lo atacaron. Fue una guerra polémica. Años de ello.
Al final, los revisionistas ganaron dentro del SPD. El partido abandonó sus pretensiones revolucionarias. Dejaron de hablar de derrocar al Estado. Empezaron a hablar de gestionarlo.
No todos estuvieron de acuerdo.
Rosa Luxemburgo siguió siendo una incondicional del marxismo revolucionario. Ella no se tragó la narrativa gradualista. Ella se mantuvo fiel al viejo espíritu.
El dilema de Lenin
Mientras Alemania debatía la teoría, Rusia luchaba con la realidad.
V.I. Uliánov. Conocido como Lenin.
Dirigió la facción bolchevique, o “mayoritaria”, del Partido Obrero Socialdemócrata Ruso. Ya había sido acusado de desviarse del camino marxista.
¿Por qué?
Miremos a Rusia a finales del siglo XIX. Era semifeudal. Casi ningún capitalismo industrial.
Marx había dejado un vacío legal. Sugirió que un país como Rusia podría pasar directamente del feudalismo al socialismo. Olvídese del intermediario.
Pero la posición marxista estándar era rígida. El capitalismo era una etapa necesaria. Lo necesitabas. Sin capitalismo, no se tenía el poder productivo para superar la necesidad. No había un proletariado revolucionario.
¿Cómo se construye el socialismo sin la base industrial que Marx dijo que era esencial?
Lenis miró ese hueco. Sabía que la respuesta ortodoxa no estaba funcionando.
Lenin contra los reformistas
La visión marxista estándar en Rusia era evolutiva. Lenin lo rechazó. No confiaba en que la clase trabajadora provocaría una revolución por sí sola. En ¿Qué hacer? (1902), argumentó que los trabajadores dejados en paz se conformarían con victorias menores. Mejores salarios. Condiciones más seguras. Eso fue todo. Ningún cambio sistémico.
Entonces necesitaban liderazgo. Un partido de vanguardia de revolucionarios profesionales tendría que educarlos y guiarlos. El Estado ruso era demasiado autoritario para una organización abierta. El partido tenía que ser conspirativo. Disciplinado. Elitista.
Sus rivales dentro del movimiento marxista no estaban de acuerdo. Pensaron que estaba construyendo una estructura autoritaria. La manipulación por parte de Lenin de la votación de un congreso del partido resolvió el nombre, si no el argumento. Los llamó mencheviques. La “minoría”. Se convirtió en bolchevique. La mayoría.
Esta división no fue sólo personal. Fue ideológico.
La lógica del imperialismo
El compromiso de Lenin con la revolución inmediata lo puso en desacuerdo con los revisionistas. Eran marxistas que creían en un cambio gradual a través de medios democráticos. Lenin vio esto como una traición a la teoría.
En El imperialismo, la etapa más alta del capitalismo (1916), explicó por qué la clase trabajadora europea no se estaba rebelando. Argumentó que fue un soborno. Los capitalistas de Europa y Estados Unidos estaban utilizando las “superganancias” para comprar la paz. ¿De dónde vinieron esas ganancias? Explotación del Sur Global. Mano de obra y recursos en las regiones más pobres.
Los trabajadores de los países centrales disfrutaban de niveles de vida más altos porque se beneficiaban indirectamente de la extracción colonial.
Pero esta dinámica contenía la semilla de su propia destrucción. El imperialismo expondría las contradicciones del capitalismo en todas partes. No sólo en los centros industriales. Pero también en los territorios colonizados.
Esto abrió una nueva puerta. La revolución no tenía por qué comenzar en los países capitalistas más avanzados. Podría suceder en la periferia. En países que no habían desarrollado completamente el capitalismo.
La lógica de Lenin era simple. La cadena se rompe por su eslabón más débil.
La Primera Guerra Mundial no se limitó a volver a dibujar mapas. Destruyó la Segunda Internacional.
Antes de agosto de 1914, el consenso entre los socialistas europeos era rígido. La única guerra que valía la pena librar era la guerra de clases contra la burguesía. La solidaridad internacional era la regla. Entonces las armas dispararon.
La mayoría eligió su bandera nacional antes que el internacionalismo. El Partido Socialdemócrata de Alemania (SPD) votó a favor de los créditos de guerra en el Reichstag. Fue una ruptura decisiva. Los socialistas de otras naciones hicieron lo mismo y se alinearon con sus gobiernos. La Segunda Internacional cayó en la irrelevancia.
Existieron excepciones. Rosa Luxemburgo y Vladimir Lenin se mantuvieron al margen. Consideraron la guerra como un botín imperialista, no como un deber patriótico. Pero eran una minoría.
En Rusia, la devastación de la guerra quebró el régimen zarista. Esto creó un vacío. Los bolcheviques actuaron con rapidez. La Revolución Rusa de 1917 dio a Lenin un inmenso prestigio entre los marxistas revolucionarios. También desató un nuevo debate.
Luxemburgo y otros observaron de cerca. Vieron cómo la “dictadura del proletariado” se convertía en una dictadura del Partido Comunista de toda Rusia. El partido tomó el control. Este cambio preocupó a muchos, pero la victoria ofreció esperanza. Si Rusia pudiera tener éxito, tal vez otras naciones le siguieran.
Lenin tenía un miedo diferente. La supervivencia requirió ayuda. En concreto, ayuda de vecinos socialistas. Necesitaba aliados.
La Comintern y el nacimiento de dos socialismos
Moscú fue sede de una reunión para establecer una Tercera Internacional. La llamaron Internacional Comunista o Comintern.
La respuesta fue tibia. Cuando los delegados se reunieron en marzo de 1919, el panorama era sombrío. La revuelta de Espartaco en Alemania había fracasado. Terminó con la ejecución de Luxemburgo y Karl Liebknecht por fuerzas contrarrevolucionarias.
A pesar de la pérdida, Lenin siguió adelante. Se formó la Internacional Comunista. Pero rápidamente quedó claro lo que realmente era.
La Comintern era un agente de la Unión Soviética, no del socialismo internacional.
Se abrió una fisura entre dos bandos. Comunistas por un lado. Socialistas o socialdemócratas, por el otro.
La división se volvió institucional. Los partidos comunistas surgieron en toda Europa. Desafiaron a los partidos socialistas existentes y al propio capitalismo.
Las ideologías divergieron marcadamente.
Los comunistas adhirieron al marxismo-leninismo. Eran marxistas revolucionarios. Creían en derrocar el sistema.
Los socialistas eran más diversos. Entre ellos había revisionistas y no marxistas. Pero compartían un compromiso con las tácticas pacíficas y democráticas. Rechazaron la inevitabilidad del colapso del capitalismo. En cambio, apelaron a consideraciones éticas.
En Inglaterra, Richard Henry Tawney encontró audiencia en el Partido Laborista. Abogó por el socialismo basado en el compañerismo. Destacó la dignidad del trabajo. Se centró en la igualdad de valor de todos los miembros de la sociedad. Este no fue un llamado a una revolución violenta. Fue un llamado a la reforma moral.
La sombra de Stalin y la resistencia cultural
En el lado comunista, el estándar lo fijó Joseph Stalin.
Lenin murió en 1924. Siguió una lucha por el poder. Stalin derrotó a León Trotsky. También ordenó la muerte de Trotsky y otros rivales. Millones más murieron bajo sus programas forzosos de colectivización e industrialización.
El enfoque de Stalin cambió. Se concentró en el “socialismo en un solo país”. Ignoró la revolución global que Lenin había imaginado.
Ocurrieron desviaciones ocasionales. Antonio Gramsci, uno de los fundadores del Partido Comunista Italiano, se resistió a la reducción de Marx a términos puramente económicos. Se centró en la hegemonía cultural. Sostuvo que las clases dominantes mantenían el control a través de las escuelas, las iglesias y los medios de comunicación. Esto fomentó la aquiescencia de los trabajadores.
Gramsci intentó convencer a otros comunistas del potencial revolucionario de la transformación cultural. Fracasó. Estuvo encarcelado por el régimen fascista de Mussolini desde 1926 hasta su muerte en 1937.
El fascismo era un enemigo común. Aplastó tanto a comunistas como a socialistas.
En Italia, España bajo Franco y Alemania bajo Hitler, la represión fue rápida. Los partidos socialistas habían ganado terreno en las décadas de 1920 y 1930. En Alemania, Gran Bretaña y Francia participaron en gobiernos de coalición. En Suecia, el Partido Socialdemócrata de los Trabajadores ganó en 1932. Prometieron un “hogar del pueblo”. Su plataforma se basaba en la igualdad, la preocupación, la cooperación y la ayuda.
Pero dondequiera que los fascistas tomaron el poder, los socialistas y comunistas fueron los primeros en ser atacados.
Los límites del socialismo global
Las victorias siguieron siendo escasas fuera de Europa entre guerras.
En Estados Unidos, Eugene V. Debs se postuló para presidente en 1920. Obtuvo casi un millón de votos. Esto fue menos del cuatro por ciento del elenco total. Sigue siendo el punto culminante para los socialistas estadounidenses en las elecciones presidenciales.
En la India, Mahatma Gandhi consiguió un gran número de seguidores. Pero su atractivo surgió de la campaña por la independencia de Gran Bretaña. Existían rastros de socialismo en su filosofía. Pero su popularidad no fue impulsada por la ideología socialista.
El sueño de un movimiento socialista global unificado se había fracturado. La guerra había obligado a tomar una decisión. La mayoría eligió la nación. Unos pocos eligieron la revolución. Y el mundo se dividió en dos realidades políticas distintas.
Mao Zedong construyó el Partido Comunista Chino (PCC) sobre una base que no se parecía en nada a la teoría marxista tradicional. Comenzó en 1921, pero los primeros años fueron un desastre. La Internacional Comunista empujó a los comunistas novatos a aliarse con las fuerzas nacionalistas de Chiang Kai-shek. Chiang se volvió contra ellos en el momento en que le convenía.
Mao no tuvo más remedio que retirarse. Movió sus fuerzas a los campos y colinas para reconstruir.
Esta no fue sólo una retirada táctica. Fue un cambio ideológico. Mao mantuvo la idea de Lenin del partido de vanguardia pero cambió la fuente de energía revolucionaria. En lugar del trabajador industrial urbano, miró al campesinado. Los llamó “proletariado rural”. Fue un cambio de marca inteligente.
En manos de Mao, el concepto de nación reemplazó en gran medida al de clase.
China fue presentada como una nación pobre y oprimida. El enemigo no eran sólo los terratenientes locales. Era toda la estructura de las naciones imperialistas y sus colaboradores burgueses. Este comunismo impulsado por el nacionalismo permitió al PCC movilizar una base masiva fuera de las ciudades.
La fractura del socialismo de posguerra
La Segunda Guerra Mundial obligó a los matrimonios temporales de conveniencia. Comunistas, socialistas, liberales y conservadores se opusieron al fascismo. La alianza se mantuvo sólo mientras caían las bombas.
Una vez que terminó la guerra, el pegamento se derritió. La Unión Soviética instaló regímenes comunistas en toda Europa del Este. Esto no fue una liberación para muchos socialistas occidentales. Parecía una expansión.
La Guerra Fría convirtió este desacuerdo político en un abismo ideológico.
Los socialistas occidentales comenzaron a definirse a sí mismos por lo que no eran. Eran demócratas. Se oponían al gobierno unipartidista de la Unión Soviética y sus satélites. La división fue limpia y brutal.
Tomemos como ejemplo el Partido Laborista británico. Obtuvieron una mayoría aplastante en las elecciones de 1945. Construyeron el Servicio Nacional de Salud. Tomaron importantes industrias y servicios públicos bajo control público. Eran socialistas, pero no comunistas.
Cuando perdieron las elecciones de 1951, no iniciaron una revolución. No afirmaron que el voto fuera robado. Entregaron pacíficamente el poder a los conservadores.
Esa transferencia pacífica del poder definió el camino socialista democrático. Estaba en marcado contraste con el modelo soviético. La fisura entre estas dos ramas de la izquierda era ahora permanente.
La pretensión comunista de democracia fue un truco semántico. Argumentaron a favor de la “democracia popular”, pero la definición se basaba en una premisa simple: las masas no estaban preparadas para gobernarse a sí mismas. Una vez que Mao Zedong expulsó a las fuerzas de Chiang Kai-shek del continente en 1949, la nueva República Popular China se convirtió en una “dictadura democrática popular”. Era un Estado de partido único que pretendía actuar en interés del pueblo aplastando a los enemigos y construyendo el socialismo.
¿Libertad de expresión? ¿Competencia política? Estos fueron tildados de burgueses y contrarrevolucionarios. Esta lógica no se detuvo sólo en Beijing. Se convirtió en el modelo para el gobierno de partido único en Corea del Norte, Vietnam, Cuba y otros lugares. La idea era que el partido de vanguardia sabía más y la gente tenía que esperar.
El compromiso europeo: economías sociales de mercado
Europa tomó un camino diferente. Los socialistas allí no intentaron derrocar el sistema; lo modificaron. Y ganaron elecciones haciéndolo.
Los escandinavos encabezaron la carga. Crearon “economías mixtas”, un término que suena burocrático pero que describe un compromiso político muy real. La propiedad privada permaneció prácticamente intacta. El estado dirigió la economía y construyó importantes programas de bienestar. No fue el fin del capitalismo. Era una jaula para ello.
Siguieron otros partidos. Miremos al Partido Socialdemócrata (SPD) de Alemania. En 1959 adoptaron el programa de Bad Godesberg. Abandonaron por completo las pretensiones marxistas. ¿El nuevo compromiso? Una “economía social de mercado”. Su mantra era simple: tanta competencia como fuera posible, tanta planificación como fuera necesaria.
Algunos observadores celebraron esta confusión de líneas. Lo llamaron “el fin de la ideología”. La batalla entre el socialismo puro y el liberalismo puro había terminado. Se había llegado a un compromiso.
Otros lo vieron de otra manera. La izquierda estudiantil radical de los años 60 no quedó impresionada. Argumentaron que no quedaba ninguna opción real. Tenías el capitalismo. Teníamos el “comunismo obsoleto” del bloque soviético. Y estaba el socialismo burocrático de Europa occidental. Tres cajas. Ninguno de ellos es emocionante.
Socialismo africano y árabe: modernización a través de la tradición
Si bien Europa se instaló en un término medio, el colapso del colonialismo europeo en África y Oriente Medio creó espacio para nuevas ideologías. Las antiguas potencias coloniales eran consideradas imperialistas capitalistas. Entonces, los nuevos líderes optaron por el socialismo, pero lo adaptaron a los contextos locales.
“socialismo africano” y “socialismo árabe” se convirtieron en términos comunes en las décadas de 1950 y 1960. Estos no eran sólo lemas. Eran marcos políticos que combinaban el gobierno unipartidista marxista-leninista con apelaciones a las tradiciones indígenas. Con frecuencia se invocó la propiedad comunal de la tierra. El objetivo era una rápida modernización.
Tanzania ofrece un estudio de caso claro. Julius Nyerere desarrolló ujamaa, que en swahili significa “familia”. El programa era igualitario. Colectivizó las tierras de cultivo de las aldeas. Su objetivo era la autosuficiencia económica. Falló. El intento de lograr la autosuficiencia bajo un Estado de partido único colapsó bajo el peso de su propia ambición. Pero el intento en sí fue importante. Mostró cómo el socialismo podía adaptarse a contextos no europeos.
La excepción de Asia: el duradero Partido Socialista de Japón
La experiencia de Asia difería marcadamente de la de África. No surgió en todo el continente ninguna forma distintiva de socialismo local. Aparte de los regímenes comunistas ya establecidos en China y otros lugares, Japón estaba solo.
Fue el único país asiático donde un partido socialista consiguió un número considerable y duradero de seguidores. No se limitaron a protestar. Ellos gobernaron. En ocasiones, controlaban directamente al gobierno. En otros, participaron en coaliciones de gobierno.
Esta no fue una ola revolucionaria. Fue una institucionalización política. El socialismo en Japón funcionó dentro de la estructura parlamentaria existente. No buscaba aplastar al Estado. Intentó ejecutarlo.
¿Por qué funcionó esto en Japón pero no en otros lugares? La respuesta está en el orden de posguerra. Japón fue ocupado, reconstruido e integrado en la esfera económica occidental. El partido socialista tuvo que adaptarse o morir. Eligieron la adaptación. Aceptaron el mercado. Se centraron en los derechos laborales y el bienestar social. Se convirtieron en una fuerza política dominante en lugar de una amenaza revolucionaria.
El resto de Asia vio el socialismo como una herramienta de resistencia anticolonial o como una ideología rígida importada. Japón lo vio como un socio en la gobernanza. Los resultados fueron muy diferentes.
El legado de la fragmentación
A finales de
Los singulares experimentos socialistas de América Latina
Seamos claros: América Latina no ha aportado exactamente un nuevo sabor a la teoría socialista. Es un hecho rotundo. Si miras la historia de la región, no ves una exportación ideológica cohesiva.
La Cuba de Fidel Castro siguió la línea marxista-leninista en las décadas de 1950 y 1960. Luego disminuyó la velocidad. El colapso de la Unión Soviética en 1991 obligó a una moderación que persistió. Luego está la teología de la liberación. Les dijo a los cristianos que dieran prioridad a los pobres. Pero no llegó a construir un programa socialista explícito. Era una maquinaria moral, no política.
Hugo Chávez lo intentó. Su “Revolución Bolivariana” en Venezuela fue lo más parecido a una clara expresión latinoamericana de impulsos socialistas. Pero llamarlo distinto es generoso. Aparte de tomar prestado el nombre de Simón Bolívar como libertador, Chávez en realidad no relacionó el socialismo con los pensamientos o acciones reales de Bolívar. Era marca, no filosofía.
Salvador Allende ofrece un mejor modelo. Su intento de unir a marxistas y reformadores en Chile es posiblemente el modelo más representativo del socialismo latinoamericano de finales del siglo XX. No intentaba copiar a Moscú. Estaba tratando de trabajar dentro de un marco democrático.
Ganó por mayoría plural en una carrera a tres bandas en 1970. Para empezar, es una victoria frágil. Allende actuó rápido. Nacionalizó las corporaciones extranjeras del cobre. Redistribuyó la tierra. Empujó la riqueza hacia los pobres. La reacción fue inmediata y feroz. La oposición interna se mezcló con la interferencia extranjera. Siguió la agitación económica. El resultado fue un golpe militar. Allende murió durante el mismo. La mecánica exacta de su muerte sigue siendo confusa: todavía se debate sobre el suicidio o el asesinato. Pero el resultado fue el fin de su proyecto.
La ola post-Allende
El destino de Allende no acabó con la idea. Simplemente cambió de forma.
Varios líderes siguieron su manual. No usaron tanques. Usaron papeletas. Hugo Chávez encabezó la carga en 1999. Le siguió una ola de autoproclamados socialistas o ganadores de centro izquierda en Brasil, Chile, Argentina, Uruguay y Bolivia a principios de la década de 2000.
¿Compartían un programa unificado? No. Eso sería demasiado ordenado. Pero la superposición de sus políticas fue amplia.
- Mayor provisión de bienestar para los pobres.
- Nacionalización de corporaciones extranjeras selectas.
- Redistribución de la tierra del latifundio a los campesinos.
- Resistencia abierta a las políticas neoliberales del Banco Mundial y del Fondo Monetario Internacional.
Estaban menos interesados en la pureza teórica y más en corregir los desequilibrios. El objetivo era siempre el mismo: una desigualdad arraigada.
La muerte de la economía dirigida
El contexto más amplio de todo esto fue el colapso del comunismo. Es el evento definitorio de la época. Primero Europa del Este en 1989. Luego la Unión Soviética en 1991.
Los partidos comunistas sobrevivieron. Corea del Norte, Vietnam, Cuba y China mantuvieron sus banderas ondeando. Pero la ideología se vació. A finales del siglo XX, el Partido Comunista Chino (PCC) se había despojado de la mayor parte de su marxismo. Las reformas económicas favorecieron la propiedad privada. Se fomentó la competencia en el mercado. Lo que permaneció fue la insistencia leninista en un gobierno de partido único. El motor económico cambió. El control político se mantuvo.
Mikhail Gorbachev intentó sortear este campo minado. Se convirtió en secretario general en 1985. Introdujo la glasnost (“apertura”) y la perestroika (“reestructuración”). Su objetivo no era construir un paraíso capitalista. Quería arreglar la ineficiente economía dirigida. Quería elevar los niveles de vida sin abrazar plenamente los mercados.
La glasnost fue el error. O mejor dicho, la consecuencia no deseada. La apertura creó un espacio político para los críticos del comunismo. La caída de los regímenes de Europa del Este mostró el camino. No terminó tranquilamente. Terminó con un golpe fallido de los comunistas de línea dura en 1991.
El golpe fracasó tan rápida y espectacularmente que la Unión Soviética simplemente… se desintegró.
El comunismo no estaba muerto. Pero estaba muriendo. Y a medida que ese viejo modelo colapsó, las nuevas variantes latinoamericanas tuvieron mucho espacio para crecer. No heredaron el manual soviético. Heredaron el vacío.
La cuestión ahora no es sobre teoría. Se trata de supervivencia. Los líderes que se levantaron sobre las espaldas de Allende y Chávez enfrentaron un mundo donde la alternativa al neoliberalismo no era una economía dirigida por el Estado. Fue algo más complicado. Algo democrático. Algo que todavía tenía que responder ante el mercado.
La Tercera Vía y el Surgimiento del Socialismo de Mercado
El final del siglo XX trajo un cambio que sacudió los cimientos de la teoría política tradicional. Entramos en lo que los académicos llamaron una economía postindustrial. En este nuevo panorama, el conocimiento y la información importaban mucho más que el trabajo manual o la producción de materias primas. Para el socialismo, que fue diseñado como una respuesta directa al capitalismo industrial, este cambio planteó preguntas incómodas. Si el viejo modelo industrial se estaba desvaneciendo, ¿seguía siendo relevante el viejo modelo socialista?
Muchos pensadores concluyeron que no lo era. Esta comprensión provocó un intenso debate sobre una “tercera vía”. La idea era simple sobre el papel. Propuso una posición de centro izquierda. Quería mantener el enfoque socialista en la igualdad y el bienestar. Pero quería abandonar el pesado peso de la política de clases y la propiedad pública de los medios de producción.
El Partido Laborista de Tony Blair en Gran Bretaña lo hizo concreto en 1995. Abandonaron su compromiso histórico de nacionalizar las industrias básicas. La apuesta dio sus frutos. Dos años más tarde, el Partido Laborista obtuvo una victoria aplastante. Blair fue primer ministro durante una década. No estaba solo en este giro.
Otros líderes adoptaron un terreno similar. En Estados Unidos, Bill Clinton defendió este enfoque centrista. En Alemania, el Canciller Gerhard Schröder hizo lo mismo. Wim Kok, el Primer Ministro de los Países Bajos, también profesaba la tercera vía. El mensaje era coherente: adaptarse o volverse irrelevante.
Por qué se presiona a los críticos a favor del socialismo de mercado
No todos estaban convencidos. Los críticos de la izquierda argumentaron que la tercera vía traicionaba al socialismo. Afirmaron que reducía la igualdad a una mera oportunidad de competir. En una economía en la que los ricos se hacían más ricos y los pobres se quedaban aún más atrás, ¿era eso realmente igualdad? Insistieron en que esto no era socialista. Era simplemente capitalismo con una sonrisa educada.
Pero aquí está el giro. Incluso estos críticos más duros rara vez pidieron un retorno al socialismo centralista. No querían volver a las economías dirigidas al estilo soviético. En cambio, abogaron por una forma descentralizada de socialismo de mercado.
El socialismo de mercado es una bestia interesante. Combina la mecánica del libre mercado con la propiedad social. La propuesta varía, pero la estructura central es distinta. Las empresas todavía compiten por las ganancias, como en el capitalismo. Sin embargo, son propiedad de las personas que trabajan allí o están gobernados por ellas.
Imagine un lugar de trabajo donde los empleados eligen a sus supervisores. Donde controlan sus propias condiciones laborales. Donde fijan los precios de sus productos. Donde deciden cómo compartir ganancias o absorber pérdidas. Esta es la democracia en el lugar de trabajo. Extiende los derechos de voto político a la esfera económica. Tienes voz y voto en las decisiones diarias que dan forma a tu sustento.
¿Un futuro modesto para el socialismo?
Si el socialismo tiene futuro, probablemente sea así. El socialismo de mercado no promete la utopía de los primeros socialistas. No ofrece el “mundo feliz” que Marx y sus seguidores imaginaron como la etapa final de la historia. Es modesto. Es realista.
Su objetivo es promover la cooperación y la solidaridad. Intenta reemplazar el individualismo competitivo con la responsabilidad colectiva. Su objetivo es reducir, si no eliminar, las divisiones de clases que conducen a la explotación y la alienación. De esta manera, mantiene vivo el espíritu de inspiración socialista.
Esto no es sólo teoría. En América Latina y otras regiones, los socialistas todavía exigen la propiedad pública de los recursos naturales y las principales industrias. Pero dejan espacio para la competencia privada. No están tratando de acabar con el libre mercado. Quieren controlarlo.
El cambio es claro. Los socialistas ahora parecen más interesados en regular el mercado que en abolirlo. Es un giro pragmático. Uno que reconozca el poder de la información y el capital en un mundo postindustrial.
Contexto histórico y lecturas adicionales
Para entender dónde estamos, es necesario mirar dónde hemos estado. La historia intelectual del socialismo es vasta.
- Bernard Crick, Socialismo (1987) ofrece una breve, aunque desigual, pero reveladora visión general.
- Para obtener algo más completo, consulte R.N. Berki, Socialismo (1975), o George Lichtheim, Una breve historia del socialismo (1970, reeditado en 1983).
- Si desea rastrear las raíces, Alexander Gray, La tradición socialista: de Moisés a Lenin (1946, reeditado en 1968) es excelente como precursor del pensamiento moderno.
- G.D.H. Cole proporciona el trabajo académico estándar con A History of Socialist Thought (5 vol. en 7, 1953–60, reeditado en 2002), que abarca desde finales del siglo XVIII hasta mediados del siglo XX.
- Warren Lerner, A History of Socialism and Communism in Modern Times (2ª ed., 1993) narra el colapso de la Unión Soviética.
- Para una entrada rápida al siglo XXI, Michael Newman, Socialismo: una introducción muy breve (2005) es muy conciso.
- Las fuentes primarias están bien recopiladas en Albert Fried y Ronald Sanders (eds.), Socialist Thought: A Documentary History (ed. rev., 1992).
El camino que va de los sueños utópicos a las realidades africanas está muy recorrido por los estudiosos. Empiezas con los clásicos. Los profetas de París (1962) de Frank E. Manuel y Las ideas políticas de los socialistas utópicos (1982) de Keith Taylor sientan las bases. Definen las primeras visiones. Luego golpeaste a Karl Marx. The Portable Karl Marx (1983) de Eugene Kamenka reúne los escritos esenciales. Es un punto de entrada sólido.
Para un análisis más profundo, mire a Leszek Kołakowski. Sus Principales corrientes del marxismo (3 volúmenes, 1978) siguen siendo el estándar de oro para comprender las variedades marxistas. Terence Ball y James Farr editaron After Marx (1984) para realizar evaluaciones teóricas sofisticadas. Pero ¿qué pasa con los disidentes? Peter Gay escribió El dilema del socialismo democrático (1952). Cubre el desafío revisionista de Eduard Bernstein al Marx ortodoxo.
“La transformación de la teoría de Marx en comunismo soviético no fue inevitable. Fue un cambio histórico específico.”
Se necesita contexto sobre la propia Internacional. La Historia de la Internacional de Julius Braunthal (3 vol., 1967-1980) establece el punto de referencia. Para una narrativa más amplia, A la estación de Finlandia (1940) de Edmund Wilson y Tres que hicieron una revolución (1948) de Bertram D. Wolfe siguen siendo accesibles y autorizados. Siguen la pista de cómo la teoría se convirtió en poder estatal.
Anarquismo y movimientos socialistas globales
Anarquismo: una historia de ideas y movimientos libertarios (1962) de George Woodcock mezcla biografía con datos de encuestas. Cubre movimientos anarquistas en varios países. No es sólo teoría. Es acción.
Luego está el contexto no europeo. El socialismo africano tiene su propio linaje distintivo. William Friedland y Carl G. Rosberg Jr. editaron African Socialism (1964). Recopila análisis académicos junto con declaraciones clásicas de líderes africanos. Sami A. Hanna y George H. Gardner editaron Arab Socialism: A Documentary Survey (1969). Es una colección útil de fuentes primarias.
¿Dónde encaja América Latina? Richard L. Harris escribió Marxismo, socialismo y democracia en América Latina (1992). Analiza la combinación única de ideología y realidad política de la región. El foco aquí no está sólo en la ideología. Se trata de cómo funcionaron estas ideas en diferentes entornos geopolíticos.
El socialismo de mercado y el panorama poscomunista
La caída del comunismo no mató al socialismo. Lo reformó. Socialismo: Pasado y Futuro (1989) de Michael Harrington defiende su continua relevancia. La pregunta fue: ¿cómo sobrevivir sin autoritarismo?
Académicos como Robert A. Dahl y Carol C. Gould intentaron vincular el socialismo con la democracia. A Preface to Economic Democracy (1985) de Dahl y Rethinking Democracy (1988) de Gould son textos clave. Abogan por el socialismo de mercado. Esto no es pura planificación central. Implica mecanismos de mercado dentro de un marco socialista.
Market, State, and Community (1989) de David Miller sigue esta línea. Alec Nove revisó La economía del socialismo factible (2ª ed., 1991). John E. Roemer ofreció Un futuro para el socialismo (1994). Estos autores exploran la viabilidad económica. Preguntan qué funciona en la práctica.
¿Es realmente factible el socialismo de mercado? Socialismo después del comunismo (1995), de Christopher Pierson, piensa que no. Concluye que los argumentos contra el socialismo de mercado son más fuertes que los que lo apoyan. El debate sigue sin resolverse.
GEORGIA. El libro de Cohen Si eres igualitario, ¿por qué eres tan rico? (2000) añade una dimensión personal. Combina la autobiografía con el análisis de la ética marxista. Cuestiona la coherencia moral de los igualitarios. El trabajo te obliga a considerar las compensaciones entre los principios y el beneficio personal.
El campo sigue evolucionando. Los viejos binarios de plan versus mercado son insuficientes. Los trabajos más recientes se centran en la cooperación, la libertad y la estructura económica. No ofrecen respuestas fáciles. Ofrecen marcos para pensar sobre el poder y la distribución en un mundo poscomunista.
