Orang-orang berbaris pada May Day di New York City pada tahun 2019. Spencer Platt/Getty Images.
Sosialisme adalah doktrin ekonomi dan sosial yang mengutamakan kepemilikan atau penguasaan publik atas properti dan sumber daya alam di atas kepentingan pribadi. Keyakinan intinya adalah bahwa individu tidak ada dalam isolasi. Kami hidup dan bekerja dalam kerjasama. Karena saling ketergantungan ini, segala sesuatu yang diproduksi dipandang sebagai produk sosial.
Setiap orang yang berkontribusi dalam produksi berhak mendapat bagian. Masyarakat harus memiliki atau mengendalikan properti untuk kepentingan semua anggotanya. Hal ini bertentangan langsung dengan kapitalisme.
Konflik Dengan Kapitalisme
Kapitalisme bergantung pada kepemilikan pribadi atas alat-alat produksi. Hal ini memungkinkan pilihan individu di pasar bebas untuk menentukan bagaimana barang didistribusikan. Kaum sosialis berpendapat bahwa sistem ini secara alamiah mengarah pada konsentrasi kekayaan yang tidak adil.
Kekuasaan terkonsentrasi di tangan segelintir orang yang memenangkan persaingan pasar bebas. Orang-orang ini menggunakan kekayaannya untuk memperkuat dominasinya. Mereka memilih tempat tinggal dan cara hidup. Hal ini membatasi pilihan bagi masyarakat miskin.
Istilah-istilah seperti kebebasan individu dan kesetaraan kesempatan tidak masuk akal bagi pekerja. Jika Anda harus mengikuti perintah kapitalis untuk bertahan hidup, Anda tidak benar-benar bebas.
Kebebasan dan kesetaraan sejati memerlukan kontrol sosial atas sumber daya yang menjadi landasan kemakmuran. Karl Marx dan Friedrich Engels menyatakan hal ini dengan jelas dalam Manifesto Partai Komunis (1848). Mereka menulis bahwa dalam masyarakat sosialis, “kondisi bagi perkembangan yang bebas bagi setiap orang adalah perkembangan yang bebas bagi semua orang.”
Di Mana Kaum Sosialis Tidak Setuju?
Keyakinan mendasar ini memberikan ruang bagi perselisihan yang signifikan di kalangan kaum sosialis. Dua poin penting menyebabkan gesekan paling besar.
Yang pertama adalah seberapa besar kepemilikan yang seharusnya dimiliki oleh masyarakat. Beberapa orang berpendapat bahwa hampir semua hal harus menjadi milik umum. Barang-barang pribadi seperti pakaian adalah satu-satunya pengecualian. Humanis Inggris Sir Thomas More membayangkan hal ini dalam Utopia (1516).
Yang lain menerima kepemilikan pribadi atas pertanian, toko, dan usaha kecil atau menengah. Mereka tidak memandang kepemilikan pribadi sebagai sesuatu yang bersifat eksploitatif.
“Syarat untuk perkembangan bebas setiap orang adalah perkembangan bebas semua orang.”
— Karl Marx dan Friedrich Engels, Manifesto Partai Komunis (1848)
Sentralisme vs. Desentralisme
Ketidaksepakatan kedua berkaitan dengan bagaimana masyarakat menjalankan kontrol. Kubu-kubu di sini secara longgar didefinisikan sebagai kubu sentralis dan desentralisasi.
Kaum sentralis ingin kendali publik diinvestasikan pada otoritas pusat. Seringkali ini adalah negara bagian. Dalam beberapa kasus, negara dipimpin oleh partai politik. Uni Soviet adalah contoh utama dari pendekatan ini.
Desentralis percaya bahwa keputusan harus dibuat pada tingkat serendah mungkin. Masyarakat lokal yang paling terkena dampak langsung dari penggunaan sumber daya harus mengambil keputusan.
Konflik ini terus berlanjut sepanjang sejarah sosialisme sebagai sebuah gerakan politik. Hal ini masih belum terselesaikan. Perdebatan mengenai siapa yang mengendalikan apa dan bagaimana terus mempengaruhi diskusi kebijakan ekonomi saat ini.
Sosialisme tidak dimulai di pabrik. Ini dimulai di sebuah lapangan. Gerakan sebagai kekuatan politik terkait dengan Revolusi Industri, namun ide di baliknya? Itu kembali lebih jauh. Lebih jauh lagi. Beberapa sejarah bahkan menelusurinya sampai ke Musa. Para filsuf Yunani kuno juga memilikinya. Republik Plato menggambarkan kelas penjaga yang berbagi segalanya. Barang-barang. pasangan. Anak-anak. Ini sangat keras. Itu bersifat komunal.
Komunitas Kristen mula-mula mempraktikkan versi yang lebih sederhana. Berbagi barang. Berbagi tenaga kerja. Ordo biara masih melakukannya sampai sekarang. Thomas More menggabungkan Platonisme dan Kristen dalam Utopia. Buku ini sebenarnya bukanlah cetak biru negara sosialis. Ini adalah kritik terhadap masyarakatnya sendiri. Lebih banyak lagi yang melihat kesombongan, iri hati, dan keserakahan menghancurkan dunianya. Jadi dia membayangkan sebuah pulau dimana tanah dan rumah adalah milik bersama.
Semua orang bekerja di pertanian komunal selama dua tahun. Mereka berpindah rumah setiap sepuluh tahun untuk mencegah siapa pun terlalu terikat pada barang-barang mereka. Uang hilang. Anda tinggal mengambil apa yang Anda perlukan dari gudang. Seluruh masyarakat bekerja hanya beberapa jam sehari. Sisanya untuk bersantai. Kedengarannya bagus sampai Anda menyadari bahwa ini adalah komentar tentang kegagalan masyarakat Kristen abad ke-16.
Ide tidak akan bertahan lama di atas kertas. Gejolak agama dan politik mengubah Utopia menjadi seruan untuk bertindak. Selama Reformasi Protestan, kaum Anabaptis mencoba membentuk rezim kepemilikan bersama di Münster. Itu singkat saja. Brutal. The Diggers di Inggris datang berikutnya. Setelah Perang Saudara (1642-1651), mereka menyatakan bahwa Tuhan menciptakan dunia untuk berbagi, bukan untuk keuntungan pribadi. Mereka menggali tanah bersama untuk bercocok tanam. Protektorat Oliver Cromwell tidak menyukai hal itu. Mereka membubarkan kelompok tersebut secara paksa.
Visi awal ini bersifat agraris. Hal ini tetap berlaku selama Revolusi Perancis. François-Noël Babeuf, seorang jurnalis dan radikal, berpendapat bahwa Revolusi mengkhianati cita-citanya sendiri. Kebebasan, kesetaraan, persaudaraan. Dia fokus pada kesetaraan. Baginya, hal itu berarti menghapuskan kepemilikan pribadi dan membagi hasil tanah. Dia bersekongkol untuk menggulingkan pemerintah. Dia dieksekusi.
Namun publisitas persidangannya membuatnya menjadi pahlawan. Kaum radikal abad kesembilan belas yang membenci kapitalisme industri memandang Babeuf dan melihat seorang martir.
Dari Impian Agraria hingga Kritik Industri
Istilah sosialis mulai digunakan sekitar tahun 1830. Istilah ini menggambarkan kelompok radikal yang ingin memisahkan kekuatan industri dari kapitalisme. Kaum konservatif juga marah dengan industrialisme. Mereka benci bagaimana hal itu mengganggu kehidupan pertanian yang menetap. Mereka membenci kemelaratan kota-kota industri. Tapi kaum radikal berbeda. Mereka menginginkan kesetaraan. Mereka percaya orang bisa menggunakan ilmu pengetahuan dan sejarah untuk membangun masyarakat baru.
Kemarahan moral terhadap kemiskinan pekerja tidaklah cukup. Mereka membutuhkan sebuah rencana.
Claude-Henri de Saint-Simon adalah salah satu orang pertama yang menyebut dirinya seorang sosialis. Seorang bangsawan Perancis. Dia tidak ingin kepemilikan publik atas properti produktif. Dia menginginkan kontrol publik melalui perencanaan pusat. Visinya? Ilmuwan, industrialis, dan insinyur mengarahkan energi masyarakat. Mereka akan mengantisipasi kebutuhan. Mereka akan mendorong efisiensi.
Saint-Simon berpendapat sistem ini mengalahkan kapitalisme. Dia bahkan mengatakan sejarah mendukungnya. Dia percaya sejarah bergerak secara bertahap. Setiap tahap memiliki kelas sosial tertentu dan keyakinan dominan. Feodalisme telah melahirkan kaum bangsawan dan agama monoteistik. Industrialisme bergantung pada ilmu pengetahuan, akal, dan pembagian kerja.
Jadi mengapa tidak membiarkan anggota yang paling berpengetahuan dan produktif menjalankan perekonomian? Saint-Simon berpendapat bahwa dalam masyarakat industri, pengaturan ekonomi harus berada di tangan para ahli. Mereka dapat mengarahkan produksi demi keuntungan semua orang. Ini bukan tentang perampasan alat-alat produksi. Ini tentang mengelolanya dengan lebih baik.
Robert Owen bukanlah ahli teori yang duduk di menara gading. Dia adalah seorang industrialis yang bekerja di bidang permesinan. Saat Henri de Saint-Simon sedang membuat sketsa ide-ide awal sosialis, Owen membuktikannya di lantai pabrik.
Reputasinya dimulai di New Lanark, Skotlandia. Itu adalah operasi pabrik tekstil yang menghasilkan uang. Banyak sekali. Namun hal ini juga mematahkan pola kerja buruh di awal abad ke-19.
Owen menolak mempekerjakan anak di bawah sepuluh tahun. Berdasarkan standar zaman itu, hal itu radikal. Pabrik itu sangat menguntungkan. Hal ini juga sangat manusiawi. Dia tidak melakukannya untuk amal. Dia melakukannya karena dia percaya pada premis spesifik tentang cara orang bekerja.
Sifat manusia tidak tetap. Itu terbentuk.
Jika seseorang bertindak egois, kejam, atau bejat, menurut Owen, hal ini disebabkan oleh kondisi sosialnya yang menuntut hal tersebut. Ubah lingkungan. Ubah orangnya. Ajari mereka untuk hidup dan bekerja secara harmonis. Mereka akan.
Keyakinan ini membawanya melintasi Atlantik. Pada tahun 1825, Owen membeli tanah di Indiana. Dia mendirikan Harmoni Baru. Tujuannya adalah komunitas koperasi yang mandiri. Properti akan menjadi milik bersama. Ini merupakan ujian bagi organisasi sosial dalam skala besar.
Proyek ini runtuh dalam beberapa tahun. Owen kehilangan sebagian besar kekayaannya. Percobaan gagal.
Tapi dia tidak berhenti. Dia tidak mundur ke dalam kepahitan. Dia berputar. Owen mengalihkan perhatiannya untuk membangun infrastruktur kerja sama. Dia sangat fokus pada serikat pekerja. Dia mendorong bisnis koperasi.
Pelajarannya bukanlah bahwa utopia berhasil. Pelajarannya adalah bahwa struktur sosial membentuk perilaku. Owen menghabiskan sisa hidupnya mencoba membangun sistem di mana pembentukan tersebut dapat terjadi secara alami. Bukan melalui kekerasan. Melalui desain.
Kita masih berdebat tentang apakah sifat manusia itu bawaan atau dipelajari. Owen mempertaruhkan lahan pertaniannya pada pilihan terakhir.
Visi Robert Owen tidak sendirian. François-Marie-Charles Fourier, seorang pegawai Perancis, menyamai imajinasi Owen yang boros jika tidak dalam saldo bank. Dia berpendapat bahwa masyarakat modern pada dasarnya telah rusak. Institusi seperti perkawinan dan pasar yang kompetitif memaksa orang untuk melakukan pekerjaan yang berulang-ulang. Pengurungan ini melahirkan keegoisan dan penipuan. Hal ini menggagalkan kebutuhan manusia akan variasi.
Pasar, khususnya, mengadu individu satu sama lain demi keuntungan. Persaingan itu membunuh keharmonisan. Fourier menginginkan masyarakat yang selaras dengan keinginan manusia yang sebenarnya. Dia menyebutnya phalanstery.
Cara kerja phalanstery Fourier
Phalanstery adalah komunitas mandiri yang beranggotakan sekitar 1.600 orang. Ini beroperasi berdasarkan prinsip yang disebut tenaga kerja yang menarik. Idenya sederhana: orang bekerja dengan sukarela dan bahagia ketika tugas mereka melibatkan bakat dan minat mereka. Tapi mari kita bersikap realistis. Bahkan tugas yang menyenangkan pun bisa membosankan. Jadi, setiap anggota mempunyai beberapa pekerjaan. Mereka berpindah dari satu peran ke peran lain ketika minat memudar dan bertambah.
Investasi swasta diperbolehkan. Tapi kepemilikannya dibagi. Ketimpangan memang ada, meski dibatasi.
Kegagalan Ikaria
Tema kepemilikan bersama dan kesederhanaan ini muncul dalam novel Étienne Cabet tahun 1840, Voyage en Icarie. Buku tersebut menggambarkan komunitas mandiri yang terdiri dari satu juta orang, yang memadukan industri dan pertanian.
Teori bertemu kenyataan seringkali berantakan. Icaria Cabet yang sebenarnya didirikan di Illinois pada tahun 1850-an berukuran kecil—lebih dekat dengan phalanstery Fourierist daripada utopia jutaan orang yang dijelaskan dalam bukunya. Pertikaian memecah-belah kelompok itu. Cabet pergi pada tahun 1856.
Sosialis awal lainnya: Blanc, Blanqui, dan Proudhon
Pada tahun 1830-an dan 1840-an, kaum sosialis Prancis lainnya mulai melakukan agitasi. Louis Blanc, Louis-Auguste Blanqui, dan Pierre-Joseph Proudhon masing-masing memiliki visi yang berbeda.
Blanc menulis L’Organisation du travail. Ia mempromosikan “lokakarya sosial” yang didanai negara dan dikendalikan oleh pekerja. Tujuannya adalah untuk menjamin pekerjaan bagi semua orang. Hal ini secara bertahap akan mengarah pada masyarakat sosialis.
Blancqui berbeda. Dia adalah seorang revolusioner. Dia menghabiskan lebih dari 33 tahun penjara karena kegiatan pemberontakan. Strateginya sangat tegas: sosialisme memerlukan perebutan kekuasaan negara. Hal ini harus dilakukan oleh sekelompok kecil konspirator. Begitu berkuasa, mereka akan membentuk kediktatoran sementara. Mereka akan menyita properti orang kaya dan menguasai industri-industri besar.
Pierre-Joseph Proudhon mengambil sudut pandang yang berbeda. Dalam What Is Property? (1840), ia dengan terkenal menyatakan, “Properti adalah pencurian! ”
Ini bukanlah kutukan menyeluruh terhadap seluruh kepemilikan. Proudhon memaksudkan properti yang dikerjakan oleh siapa pun selain pemiliknya. Masyarakat idealnya memiliki klaim yang sama atas tanah dan sumber daya. Individu atau koperasi kecil akan memiliki dan menggunakan sumber daya ini untuk mencari nafkah.
Pertukaran akan terjadi berdasarkan kontrak yang saling memuaskan. Ini adalah ** mutualisme **. Yang terpenting, hal ini akan berjalan tanpa campur tangan negara. Proudhon adalah seorang anarkis. Dia menilai negara bersifat memaksa.
Namun, ia mendesak Napoleon III untuk memberikan kredit bank gratis kepada para pekerja untuk koperasi mutualis. Kaisar menolak.
Mengapa Marx menolak sosialisme utopis
Terlepas dari dedikasi mereka, Karl Marx tidak sepenuhnya menyetujui kaum sosialis awal ini. Dia, bersama dengan Friedrich Engels, tidak diragukan lagi adalah ahli teori sosialisme yang paling penting.
Marx dan Engels menyebut Saint-Simon, Fourier, dan Owen sebagai “utopis.” Mereka menganggap ini sebagai sebuah penghinaan. Mereka membandingkan “gambaran fantastis” masyarakat masa depan yang digambar oleh Owen dan Fourier dengan pendekatan “ilmiah” mereka sendiri.
Jalan menuju sosialisme, bagi Marx, tidak melibatkan komunitas teladan. Memberikan contoh kerja sama yang harmonis tidak akan mengubah dunia. Perubahan terjadi melalui benturan kelas sosial.
“Sejarah seluruh masyarakat yang ada sampai sekarang adalah sejarah perjuangan kelas.”
Pemahaman ilmiah mengenai sejarah menunjukkan bahwa perjuangan ini akan mencapai puncaknya pada kemenangan kelas pekerja. Itulah satu-satunya cara untuk mendirikan sosialisme.
Filsafat Jerman memberikan cetakan bagi pemikiran awal Marx. Anda bisa melihatnya dengan jelas dalam pendidikannya. Ia belajar di Universitas Berlin ketika G.W.F. Hegel adalah suara dominan di kalangan intelektual Jerman. Idealisme Hegel menyatakan bahwa sejarah adalah terungkapnya “roh”. Itu bukanlah perjalanan yang mulus. Itu membutuhkan perjuangan. Rasa sakit. Mengatasi hambatan untuk mencapai pengetahuan diri.
Pikirkan individu. Anda tidak dapat menyadari potensi kebebasan Anda jika Anda tetap berada dalam kondisi remaja yang kekanak-kanakan. Roh bekerja dengan cara yang sama. Ia berkembang secara dialektis. Benturan ide yang berlawanan. Kepentingan bertabrakan. Hasilnya adalah kesadaran diri yang lebih besar. Perbudakan adalah contoh yang baik. Dulunya hal itu dianggap wajar. Dapat diterima. Kemudian para budak berjuang untuk diakui sebagai manusia. Tuan dan budak mengakui kesamaan kemanusiaan mereka. Perasaan palsu akan superioritas sang tuan pun runtuh. Semangat bergerak maju.
Dari Idealisme ke Materialisme
Marx terus menggerakkan mesin sejarah namun mengganti bahan bakarnya. Hegel melihat sejarah sebagai realisasi diri roh melalui konflik. Marx melihatnya secara berbeda. Baginya, sejarah adalah kisah perjuangan kelas atas sumber daya material. Kepentingan ekonomilah yang mendorong hal ini.
Ia menggantikan idealisme filosofis Hegel dengan teori sejarah materialis. Logikanya brutal tapi sederhana. Sebelum manusia dapat melakukan hal lain, mereka harus menghasilkan apa yang mereka perlukan untuk bertahan hidup. Mereka tunduk pada kebutuhan. Kebebasan, dalam pandangan Marx, adalah tindakan untuk mengatasi kebutuhan ini.
Kebutuhan memaksa orang untuk bekerja. Hanya mereka yang bebas dari keterpaksaan ini yang dapat mengembangkan bakatnya. Itulah trade-offnya. Sepanjang sejarah, kebebasan dibatasi hanya pada kelas penguasa. Mereka menguasai tanah tersebut. Alat produksi. Mereka mengeksploitasi tenaga kerja orang miskin.
Magister masyarakat budak. Aristokrasi di masa feodal. Borjuasi dalam masyarakat kapitalis. Mereka semua menikmati derajat kebebasan. Tapi mereka membelinya dengan pengabdian para budak, budak, dan pekerja industri. Kaum proletar menyediakan tenaga kerja yang diperlukan. Biaya menjadi kendala mereka sendiri.
Sisi Ganda Kapitalisme
Kapitalisme adalah kekuatan progresif. Ini mengubah dunia industri. Hal ini melepaskan kekuatan produktif. Kekuatan ini berpotensi membebaskan setiap orang dari kebutuhan. Namun hal ini juga bersifat eksploitatif. Hal ini mengasingkan kapitalis dan pekerja dari kemanusiaan mereka yang sebenarnya.
Sistem ini mengutuk proletariat. Mereka tidak mempunyai apa-apa selain tenaga kerja mereka. Mereka menjalani kehidupan dengan bekerja keras. Sementara itu, kapitalislah yang meraup untung. Ini adalah situasi yang tidak menentu. Marx percaya bahwa akibat yang tidak bisa dihindari adalah perang. Perang yang akan mengakhiri semua perpecahan kelas.
Depresi. Resesi. Persaingan untuk mendapatkan pekerjaan. Tekanan-tekanan ini memaksa pekerja untuk menyadari bahwa mereka membentuk sebuah kelas. Kaum proletar ditindas oleh kaum borjuis. Berbekal kesadaran tersebut, mereka akan menumbangkan musuh kelasnya. Pemberontakan akan terjadi secara spontan. Pekerja akan menguasai pabrik. tambang. Kereta api. Alat produksi lainnya. Akhirnya, mereka mengambil alih pemerintahan. Mereka mengubahnya menjadi kediktatoran revolusioner proletariat.
Keadaan Layu
Di bawah sosialisme atau komunisme, Marx dan Engels tidak menarik garis yang jelas antara kedua istilah tersebut. Negara itu sendiri akan lenyap. Masyarakat secara bertahap akan melepaskan sikap egois yang ditanamkan oleh kepemilikan pribadi atas alat-alat produksi. Terbebas dari kebutuhan dan eksploitasi, masyarakat akan hidup dalam komunitas yang sebenarnya. Tempat yang memberi setiap individu sarana untuk mengembangkan bakat mereka ke segala arah.
Revolusi bukanlah peristiwa yang terjadi secara acak. Hal ini ditentukan oleh logika kapitalisme itu sendiri. Kaum kapitalis bersaing untuk mendapatkan keuntungan. Dengan melakukan hal ini, mereka menciptakan “penggali kubur” mereka sendiri di kalangan proletariat.
Peran kaum revolusioner seperti Marx hanya sebatas bidan. Mereka tidak dapat menciptakan revolusi. Mereka hanya bisa mempercepatnya. Meringankan rasa sakit saat melahirkan.
Mengkualifikasi Ajaran
Ini adalah doktrin resmi. Tulisan-tulisan dan aktivitas politiknya menambah nuansa. Marx mengakui bahwa sosialisme mungkin akan menggantikan kapitalisme secara damai. Inggris. Amerika Serikat. Negara-negara di mana kaum proletar memperoleh haknya. Dia juga menyarankan negara semifeodal seperti Rusia bisa menjadi sosialis tanpa terlebih dahulu melalui industrialisme kapitalis.
Dia memainkan peran penting dalam Asosiasi Pekerja Internasional. Internasional Pertama dibentuk pada tahun 1864. Itu adalah sekelompok pemimpin buruh. Tidak hanya revolusioner. Tidak sepenuhnya berkomitmen pada sosialisme.
Marx bukanlah seorang determinis ekonomi yang tidak fleksibel seperti yang diklaim oleh beberapa kritikus. Dia memahami mekanisme politik. Nuansa. Namun dia tetap yakin bahwa sejarah berpihak pada sosialisme. Pembangunan yang setara bagi semua orang di bawah sosialisme merupakan pemenuhan sejarah.
Atau begitulah yang dia yakini. Mesin sejarah terus berputar. Apakah upaya untuk mencapai kesetaraan atau eksploitasi masih menjadi pertanyaan yang masih kita tanyakan.
Pada tahun 1883, label “Marxis” sudah melekat. Itu bukan sekedar deskripsi; itu adalah sebuah merek. Partai Sosial Demokrat Jerman (SPD) telah menjadi wadah utama ideologi ini. Mereka terbentuk pada tahun 1875, menggabungkan dua kelompok berbeda: faksi Marxis garis keras dan partai yang didirikan oleh Ferdinand Lassalle.
Lassalle adalah saingan Marx. Seorang pemikir Jerman, dia mengambil jalan yang berbeda. Marx kemudian mengobrak-abriknya dalam Kritik terhadap Program Gotha. Dia menulis bahwa Lassalle memandang gerakan buruh melalui “sudut pandang nasional yang paling sempit”. Lassalle ingin mengubah Jerman. Dia ingin memenangkan pemilu. Dia percaya menggunakan bantuan negara untuk mendirikan koperasi produsen.
Marx mencemooh hal ini. Dia pikir sosialisme harus bersifat internasional. Dia percaya pada transformasi revolusioner. SPD akhirnya berpihak pada Marx. Namun perseteruan dengan Lassalle dan para pengikutnya menunjukkan bahwa pemikiran sosialis pada akhir abad ke-19 jauh dari monolitik. Ada arus lain. Yang kuat.
Ketika Iman Bertemu Keuangan
Kapitalisme mendapat kecaman dari berbagai spektrum ideologi. Namun alasannya sangat bervariasi. Beberapa sosialis adalah ateis militan. Yang lain melihat hubungan langsung dengan yang ilahi.
Saint-Simon, seorang rasionalis awal, tidak hanya menginginkan perubahan ekonomi. Dia menyerukan “kekristenan baru”. Ia ingin menggabungkan ajaran sosial Kristen dengan sains dan industri modern. Tujuannya? Masyarakat yang memenuhi kebutuhan dasar manusia. Para pengikutnya mencoba membangun ini. Mereka menciptakan sebuah sekte yang dikenal sebagai “agama para insinyur”. Ini menggabungkan persaudaraan universal dengan keyakinan pada manajemen yang tercerahkan.
Energi yang sama ini memicu Looking Backward karya Edward Bellamy (1888). Itu adalah novel utopis Amerika. Itu menjadi buku terlaris. Di seberang saluran di Inggris, pendeta Anglikan seperti Frederick Denison Maurice dan Charles Kingsley memulai gerakan sosialis Kristen pada akhir tahun 1840-an. Argumen mereka sederhana. Individualisme kompetitif kapitalisme laissez-faire berbenturan dengan semangat Kekristenan.
Leo Tolstoy merasakan tarikan yang sama. Novelis, anarkis, dan pasifis Rusia menemukan kesamaan dengan para pemikir ini.
Agama tidak pernah mendominasi teori sosialis. Namun tautannya tetap ada. Itu bertahan hingga abad ke-20.
Pada tahun 1960-an, teologi pembebasan muncul di kalangan teolog Katolik Roma di Amerika Latin. Kritikus menyebutnya sebagai upaya untuk mengawinkan Marx dan Yesus. Di Inggris, Gerakan Sosialis Kristen berafiliasi dengan Partai Buruh. Itu bukan hanya teori. Ia mempunyai kekuatan politik. Perdana Menteri Gordon Brown adalah anggota gerakan tersebut. Ayahnya adalah seorang pendeta Metodis. Tony Blair, seorang Anglikan yang kemudian masuk Katolik, juga memiliki ikatan.
Pukulan Balik Anarkis
Pasifisme dan agama Tolstoy tidak memenangkan hati Mikhail Bakunin. Kaum anarkis Rusia itu sangat flamboyan. Dia juga melakukan kekerasan.
Bakunin melihat agama, kapitalisme, dan negara sebagai rantai. Mereka harus dihancurkan. Hanya dengan cara itulah manusia bisa bebas. Dia menulis dalam esai awal, “Reaksi di Jerman” (1842): “Semangat untuk menghancurkan juga merupakan hasrat kreatif.”
Keyakinan ini mendorongnya. Dia melompat dari satu pemberontakan ke pemberontakan lainnya. Dia merencanakan konspirasi demi konspirasi. Hal ini juga membawanya ke dalam konflik dengan Marx. Perjuangan ini turut menghancurkan Asosiasi Pekerja Internasional pada tahun 1870an.
Dimana mereka sepakat? Mereka berdua menginginkan komunitas tanpa kelas dan tanpa kewarganegaraan. Mereka berdua menginginkan alat-alat produksi berada di bawah kendali masyarakat.
Namun mereka berbeda pendapat dalam perjalanannya. Marx menegaskan “kediktatoran proletariat” sebagai langkah yang perlu. Bakunin menolaknya. Ia berpendapat bahwa kediktatoran buruh akan menjadi lebih menindas dibandingkan negara borjuis. Setidaknya negara borjuis memiliki kelas pekerja yang terorganisir untuk mengendalikan kekuasaannya.
Bakunin tidak melihat hambatan seperti itu di negara proletar. Dia hanya melihat master baru.
Ilmu Kerja Sama Kropotkin
Peter Kropotkin dan Emma Goldman melunakkan sisi anarko-komunisme, namun mereka tidak menghilangkan dampaknya. Kropotkin, salah satu emigran Rusia yang membentuk gerakan ini, tidak mengandalkan idealisme murni. Dia bersandar pada data. Dalam bukunya Mutual Aid yang diterbitkan pada tahun 1897, ia menggunakan teori evolusi Charles Darwin untuk membuktikan pendapat yang berlawanan dengan intuisi. Darwinisme sosial yang berlaku pada masa itu menyatakan bahwa persaingan adalah satu-satunya pendorong kesuksesan. Kropotkin berpendapat sebaliknya. Kelompok yang benar-benar bertahan dan berkembang adalah kelompok yang bekerja sama.
Emma Goldman, yang dikenal di AS sebagai “Red Emma,” mengambil pendekatan berbeda. Fokusnya adalah pada penindasan pribadi dan institusional. Dia menyerang pilar-pilar masyarakat awal abad ke-20: agama, kapitalisme, negara, dan pernikahan. Dalam esainya tahun 1910, “Marriage and Love,” dia menyebut pernikahan sebagai sebuah institusi yang mengubah perempuan menjadi tanggungan mutlak. Dia menyebut mereka parasit. Aktivisme Goldman tidak hanya bersifat teoretis. Dia masuk penjara karena menganjurkan pengendalian kelahiran. Karyanya menyoroti bagaimana struktur ekonomi menjebak individu, khususnya perempuan, dalam sikap tunduk.
Strategi Gradualisme Fabian
Sementara kaum anarko-komunis menuntut penghapusan total negara, cabang sosialisme lain muncul di Inggris. Itu lebih ringan. Itu bersifat sentralis. Itu adalah sosialisme Fabian. Nama tersebut berasal dari jenderal Romawi Fabius Cunctator. Anggota Fabian Society mengagumi taktiknya. Dia menghindari pertempuran sengit. Dia melemahkan kekuatan Hannibal melalui penundaan dan gesekan.
Kaum Fabian menerapkan logika ini dalam politik. Mereka lebih menyukai bertahap daripada revolusi. Sosialisme versi mereka melibatkan kontrol sosial atas properti, namun dikelola oleh negara yang tidak memihak dan tercerahkan. Anggap saja sebagai pemerintahan yang dijalankan oleh para ahli. Anggotanya sebagian besar adalah intelektual kelas menengah. George Bernard Shaw. Sidney dan Beatrice Webb. Suami Beatrice Webb. Graham Wallas. HG Wells. Mereka percaya persuasi dan pendidikan akan memenangkan situasi. Peperangan kelas yang penuh kekerasan adalah jalan buntu.
Awalnya mereka tidak membentuk partai politik sendiri. Mereka tidak bekerja melalui serikat pekerja. Sebaliknya, mereka menyusup ke partai-partai yang ada. Mereka bertujuan untuk mendapatkan pengaruh di dalam Partai Buruh. Mereka memperoleh pengaruh besar di sana. Mereka tidak ada hubungannya dengan pembentukan partai pada awal tahun 1900-an, namun merekalah yang menentukan arahnya di kemudian hari.
Sindikalisme dan Mitos Pemogokan Umum
Sindikalisme berada di dekat anarko-komunisme dalam spektrum desentralisasi. Ini mendapat inspirasi dari Proudhon. Ia tumbuh dari gerakan serikat buruh Perancis pada akhir abad ke-19. Syndicat adalah kata Perancis untuk serikat pekerja. Ia menjadi kekuatan utama di Italia dan Spanyol pada awal abad ke-20. Rezim fasis menghancurkannya di sana. Di Amerika, muncul sebagai Pekerja Industri Dunia. Orang-orang menjuluki mereka “Wobblies.” Mereka mendirikan grup tersebut pada tahun 1905.
Prinsip intinya adalah kontrol pekerja dan tindakan langsung. Kaum sindikalis seperti Fernand Pelloutier tidak mempercayai negara. Mereka melihatnya sebagai agen kapitalis. Mereka juga tidak mempercayai partai politik. Mereka yakin partai-partai tersebut tidak mampu melakukan perubahan radikal. Tujuan mereka adalah menggantikan kapitalisme dan negara dengan federasi kelompok pekerja lokal yang longgar.
Bagaimana mereka sampai ke sana? Melalui tindakan langsung. Khususnya, pemogokan umum. Penghentian pekerjaan besar-besaran yang akan menghentikan perekonomian dan menjatuhkan pemerintah. Georges Sorel memperluas hal ini dalam bukunya tahun 1908 Reflections on Violence. Ia tidak melihat pemogokan umum sebagai akibat sejarah yang tidak bisa dihindari. Dia menyebutnya sebagai “mitos”. Sebuah mitos yang bisa menginspirasi orang untuk menggulingkan kapitalisme jika cukup banyak dari mereka yang bertindak.
Sosialisme Serikat: Jalan Tengah
Sosialisme serikat berada di antara sindikalisme dan Fabianisme. Itu bahasa Inggris. Ini menarik sedikit pengikut dalam dua dekade pertama abad ke-20. Gerakan ini melihat kembali ke serikat abad pertengahan. Ini adalah asosiasi pengrajin yang menetapkan kondisi kerja mereka sendiri.
Ahli teori seperti Samuel G. Hobson dan G.D.H. Cole menganjurkan kepemilikan publik atas industri. Namun mereka mengorganisasikan industri-industri tersebut ke dalam serikat-serikat buruh. Setiap serikat buruh akan dikontrol secara demokratis oleh serikat buruhnya. Peran negara sangatlah ambigu. Beberapa sosialis gilda menginginkan negara untuk mengkoordinasikan gilda. Pihak lain menginginkan peran mereka terbatas pada perlindungan atau pengawasan.
Perbedaan utama dari Fabians? Kekuasaan negara yang lebih kecil. Serikat sosialis enggan menginvestasikan terlalu banyak wewenang dalam pemerintahan. Mereka lebih menyukai otonomi guild. Ini adalah taktik reformis, namun tetap menjaga jarak dari negara.
Skisma Besar dalam Sosialisme
Saat itu tahun 1889. Dunia sedang merayakan seratus tahun Revolusi Perancis. Di Paris, dua konvensi sosialis yang bersaing bergabung membentuk Internasional Kedua. Hal ini seharusnya menjadi kebangkitan kembali Asosiasi Pekerja Internasional yang lama. Itu seharusnya menjadi proyek persatuan.
Ternyata tidak.
Kelompok baru ini didominasi oleh kaum Marxis. Secara spesifik didominasi oleh Partai Sosial Demokrat Jerman (SPD). Ini bukan hanya pengaruh teoretis. SPD telah menjadi kekuatan politik yang sah. Otto von Bismarck telah mencoba menghancurkannya. Dia mencoba segalanya. Penangkapan. Larangan. Gangguan.
Itu tidak berhasil.
Wilhelm Liebknecht dan August Bebel mengubah SPD menjadi partai massa. Mereka memenangkan suara. Pada pemilihan parlemen tahun 1890, mereka mendapatkan hampir seperlima dari total suara. Itu penting. Itulah kekuatan.
Namun kemenangan menciptakan krisis. Jika Anda bisa memenangkan pemilu, apakah Anda memerlukan revolusi?
Inilah inti dari revisionisme vs revolusi.
Tali Ketat Karl Kautsky
Ahli teori utama partai, Karl Kautsky, mencoba menerapkan dua cara. Hal ini sering disebut posisi “ortodoks”. Kautsky berpendapat bahwa SPD dapat berpartisipasi dalam politik parlementer sambil tetap berpegang pada doktrin revolusioner Marx.
Ia berusaha mendamaikan kotak suara dengan barikade.
Itu adalah argumen yang rapuh. Keberhasilan politik elektoral menimbulkan pertanyaan yang berbahaya. Apakah keadaan berubah? Apakah kaum proletar benar-benar perlu menggulingkan kapitalisme dengan kekerasan?
Beberapa pemimpin berpikir ya. Mereka mengira Marx sudah ketinggalan jaman.
Pengkhianatan Eduard Bernstein
Masukkan Eduard Bernstein.
Dia adalah seorang pemimpin SPD. Dia melarikan diri ke Inggris untuk menghindari penganiayaan Bismarck. Selama di sana, dia bergaul dengan Friedrich Engels. Dia juga bertemu dengan Fabian. Mereka adalah kaum sosialis Inggris yang percaya pada perubahan bertahap. Mereka tidak ingin merusak sistem. Mereka ingin mengubahnya.
Bernstein menyaksikan kenyataan di lapangan. Dia memandang para pekerja.
Marx telah meramalkan bahwa kondisi kaum proletar akan semakin menyedihkan. Itu adalah hukum materialisme sejarah. Masyarakat miskin akan semakin miskin sampai mereka memutus rantai tersebut.
Bernstein melihat sebaliknya.
Kondisi kehidupan membaik. Kondisi kerja mulai stabil. Mengapa? Serikat pekerja semakin kuat. Waralaba berkembang. Para pekerja mulai bersuara.
Jadi Bernstein berpendapat bahwa penggulingan kapitalisme secara revolusioner tidak diperlukan dan tidak diinginkan. Itu terlalu berbahaya. Hal ini menyebabkan terjadinya kediktatoran yang samar-samar dan berpotensi menjadi tirani.
Ia menerbitkan Sosialisme Evolusioner pada tahun 1899. Tesisnya sederhana. Transformasi secara damai lebih aman. Ini lebih realistis.
Perang Kata-kata
Reaksinya langsung terlihat. Agresif. Brutal.
Kautsky dan kaum Marxis ortodoks lainnya menyerangnya. Itu adalah perang polemik. Bertahun-tahun.
Akhirnya, kaum revisionis menang di dalam SPD. Partai ini meninggalkan kepura-puraan revolusionernya. Mereka berhenti berbicara tentang penggulingan negara. Mereka mulai berbicara tentang pengelolaannya.
Tidak semua orang setuju.
Rosa Luxemburg tetap menjadi pendukung Marxisme revolusioner. Dia tidak mempercayai narasi bertahap. Dia tetap setia pada semangat lama.
Dilema Lenin
Ketika Jerman memperdebatkan teori, Rusia berjuang dengan kenyataan.
V.I. Ulyanov. Dikenal sebagai Lenin.
Dia memimpin faksi Bolshevik, atau faksi “mayoritas”, di Partai Pekerja Sosial Demokrat Rusia. Dia telah dituduh menyimpang dari jalur Marxis.
Mengapa?
Lihatlah Rusia pada akhir abad ke-19. Itu adalah semifeodal. Hampir tidak ada kapitalisme industri.
Marx telah meninggalkan celah. Dia menyarankan negara seperti Rusia mungkin akan beralih langsung dari feodalisme ke sosialisme. Lewati perantara.
Namun posisi standar Marxis kaku. Kapitalisme adalah tahap yang perlu. Anda membutuhkannya. Tanpa kapitalisme, Anda tidak memiliki kekuatan produktif untuk mengatasi kebutuhan. Anda tidak memiliki proletariat revolusioner.
Bagaimana Anda membangun sosialisme tanpa basis industri yang menurut Marx penting?
Lenis melihat celah itu. Dia tahu jawaban ortodoks tidak berhasil.
Lenin vs. Kaum Reformis
Pandangan standar Marxis di Rusia bersifat evolusioner. Lenin menolaknya. Dia tidak mempercayai kelas pekerja untuk memicu revolusi sendirian. Dalam What Is to Be Done? (1902), ia berpendapat bahwa pekerja yang dibiarkan sendirian akan menerima kemenangan kecil. Gaji yang lebih baik. Kondisi lebih aman. Itu saja. Tidak ada perubahan sistemik.
Jadi mereka membutuhkan kepemimpinan. Sebuah partai pelopor yang terdiri dari kaum revolusioner profesional harus mendidik dan membimbing mereka. Negara Rusia terlalu otoriter untuk pengorganisasian terbuka. Partai itu harus bersifat konspirasi. Berdisiplin. Elit.
Saingannya dalam gerakan Marxis tidak setuju. Mereka mengira dia sedang membangun struktur otoriter. Manipulasi yang dilakukan Lenin terhadap suara kongres partai telah menyelesaikan permasalahan tersebut, jika bukan argumennya. Dia menyebut mereka Menshevik. “Minoritas.” Dia menjadi Bolshevik. Mayoritas.
Perpecahan ini bukan hanya bersifat pribadi. Itu bersifat ideologis.
Logika Imperialisme
Komitmen Lenin terhadap revolusi segera membuatnya berselisih dengan kaum revisionis. Mereka adalah kaum Marxis yang percaya pada perubahan bertahap melalui cara-cara demokratis. Lenin melihat hal ini sebagai pengkhianatan terhadap teori.
Dalam Imperialisme, Tahap Tertinggi Kapitalisme (1916), ia menjelaskan mengapa kelas pekerja Eropa tidak memberontak. Dia beralasan itu adalah suap. Kaum kapitalis di Eropa dan Amerika menggunakan “keuntungan super” untuk membeli perdamaian. Dari manakah keuntungan tersebut diperoleh? Eksploitasi Dunia Selatan. Tenaga kerja dan sumber daya di wilayah miskin.
Para pekerja di negara-negara inti menikmati standar hidup yang lebih tinggi karena mereka secara tidak langsung mendapat manfaat dari ekstraksi kolonial.
Namun dinamika ini mengandung benih kehancurannya sendiri. Imperialisme akan mengungkap kontradiksi kapitalisme di mana-mana. Tidak hanya di pusat-pusat industri. Tapi juga di wilayah jajahan.
Ini membuka pintu baru. Revolusi tidak harus dimulai di negara-negara kapitalis paling maju. Hal ini bisa saja terjadi di pinggiran. Di negara-negara yang belum sepenuhnya mengembangkan kapitalisme.
Logika Leni sederhana saja. Rantai itu putus pada mata rantai terlemahnya.
Perang Dunia I tidak hanya menggambar ulang peta. Ini menghancurkan Internasional Kedua.
Sebelum Agustus 1914, konsensus di kalangan sosialis Eropa bersifat kaku. Satu-satunya perang yang patut diperjuangkan adalah perang kelas melawan kaum borjuis. Solidaritas internasional adalah aturannya. Kemudian senjata ditembakkan.
Sebagian besar memilih bendera nasional mereka daripada internasionalisme. Partai Sosial Demokrat Jerman (SPD) memberikan suara untuk kredit perang di Reichstag. Itu adalah sebuah terobosan yang menentukan. Kaum sosialis di negara-negara lain pun mengikuti jejaknya dan menyelaraskan diri dengan pemerintah mereka. Internasional Kedua menjadi tidak relevan lagi.
Ada pengecualian. Rosa Luxemburg dan Vladimir Lenin berdiri terpisah. Mereka memandang perang sebagai rampasan imperialis, bukan tugas patriotik. Namun mereka termasuk minoritas.
Di Rusia, kehancuran akibat perang menghancurkan rezim Tsar. Hal ini menciptakan kekosongan. Kaum Bolshevik bergerak cepat. Revolusi Rusia tahun 1917 memberi Lenin kedudukan yang besar di kalangan kaum Marxis revolusioner. Hal ini pun memicu perdebatan baru.
Luxemburg dan yang lainnya mengawasi dengan cermat. Mereka melihat “kediktatoran proletariat” berubah menjadi kediktatoran Partai Komunis Seluruh Rusia. Partai mengambil kendali. Pergeseran ini meresahkan banyak orang, namun kemenangan ini memberikan harapan. Jika Rusia berhasil, mungkin negara lain akan menyusul.
Lenin mempunyai ketakutan yang berbeda. Kelangsungan hidup membutuhkan bantuan. Khususnya, bantuan dari tetangga sosialis. Dia membutuhkan sekutu.
Komintern dan Lahirnya Dua Sosialisme
Moskow menjadi tuan rumah pertemuan untuk membentuk Internasional Ketiga. Mereka menyebutnya Komunis Internasional, atau Komintern.
Tanggapannya suam-suam kuku. Pada saat para delegasi berkumpul pada bulan Maret 1919, keadaannya suram. Pemberontakan Spartacus di Jerman telah gagal. Hal ini berakhir dengan eksekusi Luxemburg dan Karl Liebknecht oleh kekuatan kontra-revolusioner.
Meski kalah, Lenin terus maju. Komintern terbentuk. Namun dengan cepat menjadi jelas apa sebenarnya itu.
Komintern adalah agen Uni Soviet, bukan agen sosialisme internasional.
Perpecahan terbuka di antara dua kubu. Komunis di satu sisi. Di sisi lain, kaum Sosialis, atau Sosial Demokrat.
Perpecahan ini menjadi bersifat institusional. Partai-partai komunis bermunculan di seluruh Eropa. Mereka menantang partai-partai sosialis dan kapitalisme itu sendiri.
Ideologinya sangat berbeda.
Komunis menganut Marxisme-Leninisme. Mereka adalah kaum Marxis revolusioner. Mereka percaya akan membalikkan sistem.
Kaum sosialis lebih beragam. Mereka termasuk revisionis dan non-Marxis. Namun mereka mempunyai komitmen yang sama terhadap taktik damai dan demokratis. Mereka menolak keruntuhan kapitalisme yang tidak bisa dihindari. Sebaliknya, mereka mengajukan pertimbangan etis.
Di Inggris, Richard Henry Tawney mendapat audiensi di Partai Buruh. Dia menganjurkan sosialisme berdasarkan persekutuan. Dia menekankan martabat pekerjaan. Dia fokus pada kesetaraan nilai semua anggota masyarakat. Ini bukanlah seruan untuk melakukan revolusi dengan kekerasan. Itu adalah seruan untuk reformasi moral.
Bayangan Stalin dan Perlawanan Budaya
Di pihak komunis, standar tersebut ditetapkan oleh Joseph Stalin.
Lenin meninggal pada tahun 1924. Perebutan kekuasaan pun terjadi. Stalin mengalahkan Leon Trotsky. Dia juga memerintahkan kematian Trotsky dan saingan lainnya. Jutaan orang lainnya tewas akibat program kolektivisasi dan industrialisasi yang dipaksakannya.
Fokus Stalin beralih. Dia berkonsentrasi pada “sosialisme di satu negara”. Dia mengabaikan revolusi global yang diimpikan Lenin.
Penyimpangan sesekali terjadi. Antonio Gramsci, pendiri Partai Komunis Italia, menolak pengurangan Marx menjadi istilah ekonomi murni. Dia fokus pada hegemoni budaya. Dia berpendapat bahwa kelas penguasa mempertahankan kendali melalui sekolah, gereja, dan media. Hal ini mendorong persetujuan pekerja.
Gramsci mencoba meyakinkan komunis lainnya tentang potensi revolusioner dalam transformasi budaya. Dia gagal. Dia dipenjarakan oleh rezim fasis Mussolini dari tahun 1926 hingga kematiannya pada tahun 1937.
Fasisme adalah musuh bersama. Ini menghancurkan komunis dan sosialis.
Di Italia, Spanyol di bawah pemerintahan Franco, dan Jerman di bawah Hitler, penindasan terjadi dengan cepat. Partai-partai sosialis mulai berkembang pada tahun 1920-an dan 30-an. Di Jerman, Inggris, dan Perancis, mereka berpartisipasi dalam pemerintahan koalisi. Di Swedia, Partai Pekerja Sosial Demokrat menang pada tahun 1932. Mereka menjanjikan “rumah rakyat.” Platform mereka bertumpu pada kesetaraan, kepedulian, kerja sama, dan sikap membantu.
Namun di mana pun kaum fasis mengambil alih kekuasaan, kaum sosialis dan komunislah yang menjadi sasaran pertama.
Batasan Sosialisme Global
Kemenangan masih jarang terjadi di luar Eropa pada masa perang.
Di Amerika Serikat, Eugene V. Debs mencalonkan diri sebagai presiden pada tahun 1920. Ia memenangkan hampir satu juta suara. Jumlah ini kurang dari empat persen dari total pemeran. Ini tetap menjadi titik puncak bagi kaum sosialis Amerika dalam pemilihan presiden.
Di India, Mahatma Gandhi mempunyai banyak pengikut. Namun seruannya berasal dari kampanye kemerdekaan dari Inggris. Jejak sosialisme ada dalam filsafatnya. Namun popularitasnya tidak didorong oleh ideologi sosialis.
Impian mengenai gerakan sosialis global yang bersatu telah retak. Perang telah memaksa kita untuk memilih. Kebanyakan memilih negaranya. Beberapa memilih revolusi. Dan dunia terpecah menjadi dua realitas politik yang berbeda.
Mao Zedong membangun Partai Komunis Tiongkok (PKT) di atas fondasi yang tidak mirip dengan teori Marxis tradisional. Ia memulainya pada tahun 1921, namun tahun-tahun awalnya merupakan sebuah bencana. Komintern mendorong kaum komunis yang masih muda untuk beraliansi dengan kekuatan nasionalis Chiang Kai-shek. Chiang menyerang mereka pada saat itu cocok untuknya.
Mao tidak punya pilihan selain mundur. Dia memindahkan pasukannya ke ladang dan bukit untuk membangun kembali.
Ini bukan sekadar kemunduran taktis. Itu adalah perubahan ideologi. Mao mempertahankan gagasan Lenin tentang partai pelopor namun mengubah sumber energi revolusioner. Alih-alih menjadi pekerja industri perkotaan, ia malah beralih ke kaum tani. Dia menyebut mereka sebagai “proletariat pedesaan”. Itu adalah perubahan citra yang cerdas.
Di tangan Mao, konsep bangsa sebagian besar menggantikan konsep kelas.
Tiongkok dibingkai sebagai negara miskin dan tertindas. Musuhnya bukan hanya tuan tanah setempat. Itu adalah keseluruhan struktur negara-negara imperialis dan kolaborator borjuisnya. Komunisme yang didorong oleh nasionalisme ini memungkinkan PKT memobilisasi basis besar-besaran di luar kota.
Patahnya sosialisme pascaperang
Perang Dunia II memaksa pernikahan sementara demi kenyamanan. Kelompok komunis, sosialis, liberal, dan konservatif semuanya menentang fasisme. Aliansi ini hanya bertahan selama bom dijatuhkan.
Setelah perang berakhir, lemnya meleleh. Uni Soviet mendirikan rezim komunis di seluruh Eropa Timur. Hal ini bukanlah pembebasan bagi banyak kaum sosialis Barat. Itu tampak seperti perluasan.
Perang Dingin mengubah perselisihan politik ini menjadi jurang ideologis.
Kaum sosialis Barat mulai mendefinisikan diri mereka berdasarkan apa yang bukan mereka. Mereka adalah orang-orang Demokrat. Mereka menentang pemerintahan satu partai di Uni Soviet dan negara-negara satelitnya. Perpecahan itu bersih dan brutal.
Ambil contoh Partai Buruh Inggris sebagai contoh utama. Mereka memenangkan mayoritas besar pada pemilu 1945. Mereka membangun Layanan Kesehatan Nasional. Mereka mengambil alih industri-industri besar dan utilitas di bawah kendali publik. Mereka sosialis, tapi mereka bukan komunis.
Ketika mereka kalah dalam pemilu tahun 1951, mereka tidak memulai revolusi. Mereka tidak mengklaim suara itu dicuri. Mereka secara damai menyerahkan kekuasaan kepada Partai Konservatif.
Peralihan kekuasaan secara damai ini menentukan jalur sosialis demokratis. Ini sangat kontras dengan model Soviet. Perpecahan antara kedua cabang sayap kiri ini kini bersifat permanen.
Klaim Komunis atas demokrasi adalah tipuan semantik. Mereka mendukung “demokrasi rakyat”, namun definisi tersebut didasarkan pada premis sederhana: massa belum siap untuk memerintah diri mereka sendiri. Ketika Mao Zedong mengusir pasukan Chiang Kai-shek dari Tiongkok daratan pada tahun 1949, Republik Rakyat Tiongkok yang baru menjadi “kediktatoran demokratis rakyat.” Negara ini merupakan negara satu partai yang mengklaim bertindak demi kepentingan rakyat dengan menghancurkan musuh dan membangun sosialisme.
Kebebasan berekspresi? Persaingan politik? Mereka diberi label borjuis dan kontrarevolusioner. Logika ini tidak hanya berhenti di Beijing. Hal ini menjadi cetak biru pemerintahan satu partai di Korea Utara, Vietnam, Kuba, dan negara lain. Idenya adalah bahwa partai peloporlah yang paling tahu, dan masyarakat harus menunggu.
Kompromi Eropa: Ekonomi Pasar Sosial
Eropa mengambil jalan yang berbeda. Kaum sosialis di sana tidak mencoba untuk menggulingkan sistem; mereka memodifikasinya. Dan mereka memenangkan pemilu dengan melakukan hal itu.
Skandinavia memimpin serangan itu. Mereka menciptakan “perekonomian campuran” – sebuah istilah yang terdengar birokratis namun menggambarkan kompromi politik yang sangat nyata. Kepemilikan swasta sebagian besar tetap utuh. Negara mengarahkan perekonomian dan membangun program kesejahteraan yang substansial. Ini bukanlah akhir dari kapitalisme. Itu adalah sangkar untuk itu.
Partai-partai lain menyusul. Lihatlah Partai Sosial Demokrat (SPD) Jerman. Pada tahun 1959, mereka mengadopsi program Bad Godesberg. Mereka sepenuhnya menghilangkan kepura-puraan Marxis. Komitmen baru? Sebuah “ekonomi pasar sosial.” Mantra mereka sederhana: kompetisi sebanyak mungkin, perencanaan sebanyak yang diperlukan.
Beberapa pengamat memuji kaburnya garis ini. Mereka menyebutnya sebagai “akhir ideologi”. Pertarungan antara sosialisme murni dan liberalisme murni telah berakhir. Sebuah kompromi telah tercapai.
Yang lain melihatnya secara berbeda. Mahasiswa radikal kiri pada tahun 1960an tidak terkesan. Mereka berargumentasi bahwa tidak ada pilihan lain yang tersisa. Anda memiliki kapitalisme. Anda mempunyai “komunisme usang” di blok Soviet. Dan Anda memiliki sosialisme birokrasi di Eropa Barat. Tiga kotak. Tak satu pun dari mereka menarik.
Sosialisme Afrika dan Arab: Modernisasi Melalui Tradisi
Ketika Eropa berada di jalan tengah, runtuhnya kolonialisme Eropa di Afrika dan Timur Tengah menciptakan ruang bagi ideologi-ideologi baru. Kekuatan kolonial lama dipandang sebagai imperialis kapitalis. Jadi, para pemimpin baru memilih sosialisme, namun mereka menyesuaikannya dengan konteks lokal.
“Sosialisme Afrika” dan “sosialisme Arab” menjadi istilah umum pada tahun 1950an dan 60an. Ini bukan sekedar slogan. Ini adalah kerangka kebijakan yang menggabungkan pemerintahan satu partai Marxis-Leninis dengan seruan terhadap tradisi masyarakat adat. Kepemilikan tanah komunal sering kali digunakan. Tujuannya adalah modernisasi yang cepat.
Tanzania menawarkan studi kasus yang jelas. Julius Nyerere mengembangkan ujamaa, bahasa Swahili untuk “kekeluargaan.” Program ini bersifat egaliter. Ini mengkolektivisasi lahan pertanian desa. Ini bertujuan untuk swasembada ekonomi. Itu gagal. Upaya untuk mencapai kemandirian di bawah negara satu partai gagal karena ambisi negara tersebut sendiri. Namun upaya itu sendiri penting. Hal ini menunjukkan bagaimana sosialisme dapat disesuaikan dengan konteks non-Eropa.
Pengecualian di Asia: Partai Sosialis Jepang yang Bertahan
Pengalaman di Asia sangat berbeda dengan pengalaman di Afrika. Tidak ada bentuk sosialisme khas yang tumbuh di dalam negeri yang muncul di benua ini. Selain rezim komunis yang sudah didirikan di Tiongkok dan negara lain, Jepang berdiri sendiri.
Ini adalah satu-satunya negara di Asia yang partai sosialisnya mempunyai pengikut yang cukup besar dan bertahan lama. Mereka tidak hanya memprotes. Mereka memerintah. Kadang-kadang, mereka langsung mengendalikan pemerintah. Di negara lain, mereka berpartisipasi dalam koalisi pemerintahan.
Ini bukanlah gelombang revolusioner. Itu adalah pelembagaan politik. Sosialisme di Jepang bekerja dalam struktur parlementer yang ada. Mereka tidak bermaksud menghancurkan negara. Ia berusaha menjalankannya.
Mengapa cara ini berhasil di Jepang tetapi tidak berhasil di tempat lain? Jawabannya terletak pada tatanan pasca perang. Jepang diduduki, dibangun kembali, dan diintegrasikan ke dalam lingkungan ekonomi Barat. Partai sosialis di sana harus beradaptasi atau mati. Mereka memilih adaptasi. Mereka menerima pasar. Mereka fokus pada hak-hak buruh dan kesejahteraan sosial. Mereka menjadi kekuatan politik arus utama dan bukannya ancaman revolusioner.
Negara-negara Asia lainnya memandang sosialisme sebagai alat perlawanan anti-kolonial atau sebagai ideologi impor yang kaku. Jepang melihatnya sebagai mitra dalam pemerintahan. Hasilnya sangat berbeda.
Warisan Fragmentasi
Menjelang akhir
Eksperimen Sosialis Unik di Amerika Latin
Mari kita perjelas: Amerika Latin belum memberikan kontribusi baru pada teori sosialis. Ini adalah fakta yang datar. Anda melihat sejarah kawasan ini dan Anda tidak melihat adanya ekspor ideologi yang kohesif.
Kuba di bawah pemerintahan Fidel Castro mengikuti garis Marxis-Leninis pada tahun 1950an dan 60an. Kemudian melambat. Runtuhnya Uni Soviet pada tahun 1991 memaksa sikap moderat terhenti. Lalu ada teologi pembebasan. Perjanjian ini meminta umat Kristiani untuk memprioritaskan masyarakat miskin. Namun mereka gagal membangun program sosialis yang eksplisit. Itu adalah moral, bukan mekanisme politik.
Hugo Chavez mencobanya. “Revolusi Bolivarian” yang ia lakukan di Venezuela adalah hal yang paling mirip dengan ekspresi impuls sosialis Amerika Latin. Tapi menyebutnya berbeda itu murah hati. Selain meminjam nama Simón Bolívar sebagai seorang pembebas, Chavez sebenarnya tidak menghubungkan sosialisme dengan pemikiran atau perbuatan Bolivar yang sebenarnya. Itu adalah branding, bukan filosofi.
Salvador Allende menawarkan template yang lebih baik. Upayanya untuk menyatukan kaum Marxis dan reformis di Chili bisa dibilang merupakan model sosialisme Amerika Latin yang paling representatif di akhir abad ke-20. Dia tidak mencoba meniru Moskow. Dia mencoba bekerja dalam kerangka demokrasi.
Dia menang dengan selisih suara terbanyak dalam perlombaan tiga arah pada tahun 1970. Ini adalah kemenangan yang rapuh pada awalnya. Allende bergerak cepat. Dia menasionalisasi perusahaan tembaga asing. Dia mendistribusikan kembali tanah. Dia mendorong kekayaan kepada orang miskin. Serangan balasannya langsung dan sengit. Penentangan dalam negeri bercampur dengan campur tangan asing. Gejolak ekonomi menyusul. Hasilnya adalah kudeta militer. Allende meninggal selama itu. Mekanisme pasti kematiannya masih belum jelas—bunuh diri atau pembunuhan masih diperdebatkan. Namun hasilnya adalah akhir dari proyeknya.
Gelombang Pasca Allende
Nasib Allende tidak menghentikan gagasan itu. Itu baru saja berubah bentuknya.
Beberapa pemimpin mengikuti pedomannya. Mereka tidak menggunakan tank. Mereka menggunakan surat suara. Hugo Chávez memimpin gerakan tersebut pada tahun 1999. Ia diikuti oleh gelombang kelompok yang menyatakan diri sebagai sosialis atau pemenang sayap kiri-tengah di Brasil, Chili, Argentina, Uruguay, dan Bolivia pada awal tahun 2000an.
Apakah mereka berbagi program terpadu? Tidak. Itu terlalu rapi. Namun kebijakan mereka tumpang tindih.
- Peningkatan penyediaan kesejahteraan bagi masyarakat miskin.
- Nasionalisasi perusahaan asing terpilih.
- Redistribusi tanah dari perkebunan besar ke petani.
- Resistensi terbuka terhadap kebijakan neoliberal Bank Dunia dan Dana Moneter Internasional.
Mereka kurang tertarik pada kemurnian teoritis dan lebih tertarik pada koreksi ketidakseimbangan. Sasarannya selalu sama: ketimpangan yang mengakar.
Matinya Ekonomi Komando
Konteks yang lebih luas dari semua ini adalah runtuhnya komunisme. Ini adalah peristiwa yang menentukan pada era ini. Pertama Eropa Timur pada tahun 1989. Kemudian Uni Soviet pada tahun 1991.
Partai-partai komunis bertahan. Korea Utara, Vietnam, Kuba, dan Tiongkok terus mengibarkan bendera mereka. Tapi ideologinya sudah kosong. Pada akhir abad ke-20, Partai Komunis Tiongkok (PKT) telah melepaskan sebagian besar paham Marxismenya. Reformasi ekonomi lebih mengutamakan kepemilikan swasta. Persaingan pasar didorong. Yang tersisa hanyalah desakan Leninis pada pemerintahan satu partai. Mesin ekonomi berubah. Kontrol politik tetap ada.
Mikhail Gorbachev mencoba menavigasi ladang ranjau ini. Ia menjadi sekretaris jenderal pada tahun 1985. Ia memperkenalkan glasnost (“keterbukaan”) dan perestroika (“restrukturisasi”). Tujuannya bukan untuk membangun surga kapitalis. Dia ingin memperbaiki ekonomi komando yang tidak efisien. Dia ingin meningkatkan standar hidup tanpa sepenuhnya merangkul pasar.
Glasnost adalah kesalahannya. Atau lebih tepatnya, akibat yang tidak diinginkan. Keterbukaan menciptakan ruang politik bagi para pengkritik komunisme. Jatuhnya rezim-rezim di Eropa Timur menunjukkan jalannya. Itu tidak berakhir dengan tenang. Hal ini berakhir dengan kudeta yang gagal oleh komunis garis keras pada tahun 1991.
Kudeta tersebut gagal begitu cepat dan spektakuler sehingga Uni Soviet… hancur.
Komunisme belum mati. Tapi itu sedang sekarat. Dan ketika model lama tersebut runtuh, varian baru Amerika Latin memiliki banyak ruang untuk berkembang. Mereka tidak mewarisi pedoman Soviet. Mereka mewarisi kekosongan.
Pertanyaannya sekarang bukanlah tentang teori. Ini tentang kelangsungan hidup. Para pemimpin yang bangkit setelah Allende dan Chavez menghadapi dunia di mana alternatif terhadap neoliberalisme bukanlah ekonomi komando negara. Itu adalah sesuatu yang lebih berantakan. Sesuatu yang demokratis. Sesuatu yang masih harus menjawab pasar.
Jalan Ketiga dan Kebangkitan Sosialisme Pasar
Akhir abad ke-20 membawa perubahan yang mengguncang landasan teori politik tradisional. Kita beralih ke apa yang oleh para sarjana disebut ekonomi pasca-industri. Dalam lanskap baru ini, pengetahuan dan informasi jauh lebih penting dibandingkan tenaga kerja manual atau produksi bahan mentah. Bagi sosialisme, yang dirancang sebagai respons langsung terhadap kapitalisme industri, perubahan ini menimbulkan pertanyaan yang tidak menyenangkan. Jika model industri yang lama mulai memudar, apakah model sosialis yang lama masih relevan?
Banyak pemikir menyimpulkan bahwa hal itu tidak benar. Kesadaran ini memicu perdebatan sengit tentang “cara ketiga”. Idenya sederhana di atas kertas. Ia mengusulkan posisi kiri-tengah. Ia ingin menjaga fokus sosialis pada kesetaraan dan kesejahteraan. Namun mereka ingin menghilangkan beban berat dari politik berbasis kelas dan kepemilikan publik atas alat-alat produksi.
Partai Buruh pimpinan Tony Blair di Inggris mewujudkan hal ini pada tahun 1995. Mereka meninggalkan komitmen bersejarah mereka untuk menasionalisasi industri dasar. Pertaruhan itu membuahkan hasil. Dua tahun kemudian, Partai Buruh meraih kemenangan telak. Blair menjabat sebagai perdana menteri selama satu dekade. Dia tidak sendirian dalam poros ini.
Para pemimpin lainnya juga menganut pandangan serupa. Di Amerika Serikat, Bill Clinton menganjurkan pendekatan sentris ini. Di Jerman, Kanselir Gerhard Schröder mengikuti jejaknya. Wim Kok, Perdana Menteri Belanda, juga menganut cara ketiga. Pesannya konsisten: beradaptasi atau menjadi tidak relevan.
Mengapa Kritikus Mendorong Sosialisme Pasar
Tidak semua orang yakin. Kritikus dari sayap kiri berpendapat bahwa cara ketiga mengkhianati sosialisme. Mereka mengklaim bahwa hal tersebut mereduksi kesetaraan menjadi sekedar kesempatan untuk bersaing. Dalam perekonomian di mana yang kaya semakin kaya dan yang miskin semakin tertinggal, apakah ini benar-benar kesetaraan? Mereka bersikeras ini bukan sosialis. Itu hanya kapitalisme dengan senyuman sopan.
Tapi inilah twistnya. Bahkan para kritikus paling keras sekalipun jarang menyerukan kembalinya sosialisme sentralis. Mereka tidak ingin kembali ke sistem ekonomi komando ala Soviet. Sebaliknya, mereka menganjurkan bentuk sosialisme pasar yang terdesentralisasi.
Sosialisme pasar adalah hal yang menarik. Ini memadukan mekanisme pasar bebas dengan kepemilikan sosial. Proposalnya berbeda-beda, tetapi struktur intinya berbeda. Bisnis masih bersaing untuk mendapatkan keuntungan, sama seperti dalam kapitalisme. Namun, mereka dimiliki atau diatur oleh orang-orang yang bekerja di sana.
Bayangkan sebuah tempat kerja di mana karyawan memilih supervisor mereka. Dimana mereka mengontrol kondisi kerja mereka sendiri. Dimana mereka menetapkan harga produknya. Dimana mereka memutuskan bagaimana membagi keuntungan atau menyerap kerugian. Ini adalah demokrasi di tempat kerja. Hal ini memperluas hak suara politik ke dalam bidang ekonomi. Anda berhak menentukan keputusan sehari-hari yang menentukan penghidupan Anda.
Masa Depan Sederhana untuk Sosialisme?
Jika sosialisme mempunyai masa depan, kemungkinan besar akan terlihat seperti ini. Sosialisme pasar tidak menjanjikan utopia bagi kaum sosialis awal. Hal ini tidak menawarkan “dunia baru yang berani” seperti yang dibayangkan oleh Marx dan para pengikutnya sebagai tahap akhir sejarah. Itu sederhana. Itu realistis.
Tujuannya adalah untuk meningkatkan kerja sama dan solidaritas. Ia mencoba menggantikan individualisme kompetitif dengan tanggung jawab kolektif. Hal ini bertujuan untuk mengurangi, bahkan menghilangkan, perpecahan kelas yang mengarah pada eksploitasi dan keterasingan. Dengan cara ini, semangat inspirasi sosialis tetap hidup.
Ini bukan hanya teori. Di Amerika Latin dan wilayah lain, kaum sosialis masih menyerukan kepemilikan publik atas sumber daya alam dan industri-industri besar. Namun mereka menyisakan ruang untuk kompetisi swasta. Mereka tidak mencoba menghapus pasar bebas. Mereka ingin mengendalikannya.
Pergeserannya jelas. Kaum sosialis kini tampaknya lebih tertarik untuk mengatur pasar daripada menghapuskannya. Ini adalah poros pragmatis. Yang mengakui kekuatan informasi dan modal di dunia pasca-industri.
Konteks Sejarah dan Bacaan Lebih Lanjut
Untuk memahami di mana kita berada, Anda perlu melihat di mana saja kita berada. Sejarah intelektual sosialisme sangat luas.
- Bernard Crick, Sosialisme (1987) menawarkan tinjauan singkat, meskipun tidak merata, namun mendalam.
- Untuk lebih teliti, lihat R.N. Berki, Socialism (1975), atau George Lichtheim, A Short History of Socialism (1970, diterbitkan ulang tahun 1983).
- Jika Anda ingin menelusuri akarnya, Alexander Gray, The Socialist Tradition: Moses to Lenin (1946, diterbitkan ulang tahun 1968) sangat bagus untuk pendahulu pemikiran modern.
- GDH. Cole menyediakan karya akademis standar dengan A History of Socialist Thought (5 jilid pada tahun 7, 1953–60, diterbitkan ulang tahun 2002), yang mencakup akhir abad ke-18 hingga pertengahan abad ke-20.
- Warren Lerner, Sejarah Sosialisme dan Komunisme di Zaman Modern (edisi ke-2nd, 1993) membawa narasi melalui runtuhnya Uni Soviet.
- Untuk memasuki abad ke-21 dengan cepat, Michael Newman, Socialism: A Very Short Introduction (2005) sangat ringkas.
- Sumber primer dikumpulkan dengan baik dalam Albert Fried dan Ronald Sanders (eds.), Socialist Thought: A Documentary History (rev. ed., 1992).
Jejak dari mimpi utopis ke realitas Afrika telah banyak dilalui oleh para sarjana. Anda mulai dengan yang klasik. The Prophets of Paris (1962) karya Frank E. Manuel dan The Political Ideas of the Utopian Socialists (1982) karya Keith Taylor menjadi landasannya. Mereka mendefinisikan visi awal. Kemudian Anda memukul Karl Marx. The Portable Karl Marx (1983) karya Eugene Kamenka mengumpulkan tulisan-tulisan penting. Ini adalah titik masuk yang solid.
Untuk analisis lebih dalam, lihat Leszek Kołakowski. Arus Utama Marxisme yang ditulisnya (3 volume, 1978) tetap menjadi standar emas untuk memahami keragaman Marxis. Terence Ball dan James Farr mengedit After Marx (1984) untuk penilaian teoretis yang canggih. Tapi bagaimana dengan mereka yang berbeda pendapat? Peter Gay menulis Dilema Sosialisme Demokratis (1952). Buku ini mencakup tantangan revisionis Eduard Bernstein terhadap Marx ortodoks.
“Transformasi teori Marx menjadi komunisme Soviet tidak bisa dihindari. Ini adalah perubahan sejarah yang spesifik.”
Anda memerlukan konteks mengenai Internasional itu sendiri. History of the International karya Julius Braunthal (3 jilid, 1967–80) menjadi tolok ukurnya. Untuk narasi yang lebih luas, To the Finland Station (1940) karya Edmund Wilson dan Three Who Made a Revolution (1948) karya Bertram D. Wolfe masih dapat diakses dan berwibawa. Mereka menelusuri bagaimana teori menjadi kekuasaan negara.
Anarkisme dan gerakan sosialis global
Anarkisme: Sejarah Ide dan Gerakan Libertarian karya George Woodcock (1962) memadukan biografi dengan data survei. Ini mencakup gerakan anarkis di berbagai negara. Ini bukan hanya teori. Itu adalah tindakan.
Lalu ada konteks non-Eropa. Sosialisme Afrika memiliki garis keturunan tersendiri. William Friedland dan Carl G. Rosberg Jr. mengedit Sosialisme Afrika (1964). Laporan ini mengumpulkan analisis ilmiah serta pernyataan klasik para pemimpin Afrika. Sami A. Hanna dan George H. Gardner mengedit Arab Socialism: A Documentary Survey (1969). Ini adalah kumpulan sumber utama yang berguna.
Di manakah posisi Amerika Latin? Richard L. Harris menulis Marxisme, Sosialisme, dan Demokrasi di Amerika Latin (1992). Laporan ini membahas perpaduan unik antara ideologi dan realitas politik di kawasan ini. Fokusnya di sini bukan hanya pada ideologi. Hal ini bergantung pada bagaimana ide-ide ini berfungsi dalam lingkungan geopolitik yang berbeda.
Sosialisme pasar dan lanskap pasca-komunis
Jatuhnya komunisme tidak membunuh sosialisme. Itu membentuknya kembali. Socialism: Past and Future (1989) karya Michael Harrington berpendapat bahwa hal ini tetap relevan. Pertanyaannya kemudian: bagaimana negara ini bisa bertahan tanpa otoritarianisme?
Cendekiawan seperti Robert A. Dahl dan Carol C. Gould berusaha menghubungkan sosialisme dengan demokrasi. A Preface to Economic Democracy (1985) karya Dahl dan Rethinking Democracy (1988) karya Gould adalah teks-teks kuncinya. Mereka menganjurkan sosialisme pasar. Ini bukanlah perencanaan terpusat semata. Ini melibatkan mekanisme pasar dalam kerangka sosialis.
Market, State, and Community (1989) karya David Miller mengikuti garis ini. Alec Nove meninjau kembali The Economics of Feasible Socialism (edisi ke-2nd, 1991). John E. Roemer menawarkan Masa Depan Sosialisme (1994). Para penulis ini mengeksplorasi kelayakan ekonomi. Mereka bertanya apa yang berhasil dalam praktiknya.
Apakah sosialisme pasar benar-benar bisa dilakukan? Socialism After Communism (1995) karya Christopher Pierson berpendapat tidak. Ia menyimpulkan bahwa argumen yang menentang sosialisme pasar lebih kuat daripada argumen yang mendukungnya. Perdebatan masih belum terselesaikan.
G.A. Cohen’s If You’re an Egalitarian, How Come You’re So Rich? (2000) menambahkan dimensi pribadi. Ini memadukan otobiografi dengan analisis etika Marxis. Ini mempertanyakan konsistensi moral kaum egaliter. Pekerjaan ini memaksa Anda untuk melihat trade-off antara prinsip dan keuntungan pribadi.
Bidang ini terus berkembang. Biner lama antara rencana versus pasar tidaklah cukup. Karya-karya baru berfokus pada kerja sama, kebebasan, dan struktur ekonomi. Mereka tidak menawarkan jawaban yang mudah. Mereka menawarkan kerangka berpikir tentang kekuasaan dan distribusi di dunia pasca-komunis.
